Tibetan
ར་བསམས་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པ་དང་ཁས་མ་བླངས་པ་དང༌། གོ་བཟློག་ཀྱང་རུང་སྟེ་བསྟན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདི་ནི་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ལ་འང་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་དེ་ལ་དེ་སྐད་གཞན་གྱི་བརྡ་མ་ཕྲད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །འདིར་སྔོན་བྱུང་བ་གདམས་ངག་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་གསུངས་པས། གདམས་ངག་མེད་པར་བསམ་གཏན་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དང་པོའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགའ་བྱེད་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་བར་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་པས་ན་དེ་ངག་ཀྱང་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཏེ། ནད་པར་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ན་ཤཱཀྱའི་བུ་འདི་དག་ནི་འདྲེ་བ་དང༌། ལྷག་པར་འདྲེ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་ ཞེས་འཕྱའ་བས་ན་གཉིས་པ་བཅས་སོ། །ཉི་མ་ནུས་པའི་དུས་དང༌། དུས་ཚོད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཚོད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མཚམས་བརྗོད་པའམ། དུས་བརྗོད་པའོ། །དུས་དེ་སྲིད་དུ་བསྟན་པ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་མ་ཡིན་པར་འདུག་གམ། བྱ་བ་ཞིག་གིས་བྲེལ་ཏམ། ལུས་མི་བདེ་བའོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ། ཡིད་གཉིས་ཟའང་རུང་སྟེ། བསྟན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉི་མ་ནུབ་པ་ལ་ཉི་མ་ནུབ་པར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟན་ཡང་རུང་སྟེ། ཉེས་བྱས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚན་ཐོག་ཐག་ཆོས་བསྒྲགས་པ་དང༌། སྒོ་དྲུང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདུག་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོ་མ་བཅད་པ་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ནང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་འདུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་དུ་སྟོན་ནམ། ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་བསྐོས་པས་ཅི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། མི་འཇིགས་པར་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་མས་དགའ་བྱེད་ལ་མགུ་བར་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་དགས་འདི་སྐད་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་བསམས་ནའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པས་བསམས་ན་དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །སྐད་མི་ཤེས་པ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཁས་བླངས་པས་ཁས་མ་བླངས་པ་ལའམ། ཁས་མ་བླངས་པས་ཁས་བླངས་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ་ཉེས་བྱས་སོ། །གསུམ་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། ཆུང་མ་རྙིང་པའི་དགེ་སློང་མ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པས་ན་བཞི་པ་བཅས་སོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདི་ལ་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་བར་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་དེ་ལ་བུ་དེ་མི་སེམས་སོ། །ཉེ་དུ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་དེ། མི་ལེན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ནི་མ་དང་པ་ལ་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱེད་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་ལས་ཀྱང་བླངས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ཡང་དགེ་སློང་མར་འདུ་ཤེས་པ་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །བཞི་པའོ།། །།མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། འཆར་ཀས་སྤེང་མའི་སྣམ་སྦྱར་དྲུབས་ཏེ། ཚོན་སྣ་ལྔའི་སྐུད་པས་བདག་ཉིད་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ་དྲུབས་པས་ན་ལྔ་པ་བཅས་སོ། །བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བ་དང༌། འདྲུབ་པ་དང༌། འཁྲུ་བ་དང༌། འཚེད་པ་དང༌། ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དྲུག་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །ལྔ་པའོ།། །། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དྲུག་སྡེ་རྣམས་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ། འགྲོ་བ་ལ་འཇིག་རྟེན་པས་འདི་ནི་འདིའི་ཆུང་མའོ། །འདི་ནི་འདིའི་མནའ་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དཔྱད་པས་ན། དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པས་ན་དྲུག་པ་བཅས་སོ། །དགེ་སློང་མའི་དོན་མཐུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་དོན་མཐུན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་གཅིག་དང་འགོགས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའོ། །འཐམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུར་ཤོག་ལྷན་ཅིག་འདང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་རོང་གཞན་དུ་འགྲོ་བའི་བར་གྱི་ལམ་དུ་བགྲང་བ་ལ་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །ལམ་དུ་འཇུག་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི
Chinese
思考之后，为了说明阿罗汉也没有堕落。对于受具足戒者，认为其已受具足戒有六种情况：两种堕罪，两种恶作，两种无堕罪。之前发生过堕落，给予了戒律，承诺和未承诺，或者相反，如果教授，则为恶作。这同样适用于所有与比丘尼相关的行为方式，都应通过此来了解。如果那个人没有理解其他人的暗示，则是恶作。这里指的是之前发生过但没有教导的情况，因此说，如果没有教导而进行禅修，则是恶作。这是第一个。 在舍卫城，因为难陀在不适当的时间向比丘尼们说法，所以他的话也传到了城外。当病人进入时，人们嘲笑说：“这些释迦族的儿子是恶魔，尤其是恶魔，他们过着梵行。”因此制定了第二个。所谓“日落之时”和“时间之间”，时间一词指的是界限或时间。在那段时间里教授，会犯堕罪。其中，不适当的时间是指：不以适当的姿势坐着，或者忙于某事，或者身体不适。认为日落时是日落，或者犹豫不决，如果教授，则犯堕罪。认为日落时是日落，或者犹豫不决，则是恶作。其余的与之前相同。在晚上宣布佛法，在门边有寺庙，城市的大门没有关闭，寺庙在城市内，在比丘尼的夏季住所里教授，或者在其他房屋里，都没有堕罪。一起指定，应该教授直到生命结束。这是第二个。 在舍卫城，因为不畏惧是布施，比丘尼为了让难陀高兴而做事情，近护这样说，因此制定了第三个。所谓“为了少许食物”，指的是五种食物和五种饮料。所谓“因为少许食物而这样认为”，可以分为六种情况：两种堕罪，
English
Having thought, it is to show that even an Arhat does not have downfalls. For one who has taken full ordination, there are six ways of perceiving that one has taken full ordination: two downfalls, two misdeeds, and two without downfalls. Previously, a downfall occurred, precepts were given, promised and not promised, or vice versa, if taught, it is a misdeed. This is the same for all the ways of conduct associated with nuns, and should be understood through this. If that person does not understand the hints of others, it is a misdeed. Here, it refers to the case where it happened before but was not taught, so it is said that if one meditates without instruction, it is a misdeed. This is the first. In Shravasti, because Nanda taught the Dharma to the nuns at an inappropriate time, his words also spread outside the city. When the sick entered, people mocked, saying, "These sons of the Shakya clan are demons, especially demons, and they practice Brahmacharya." Therefore, the second was established. The so-called "time of sunset" and "between times," the word "time" refers to a boundary or time. Teaching during that time will incur a downfall. Among them, an inappropriate time is: not sitting in a proper posture, or being busy with something, or being physically unwell. Thinking that sunset is sunset, or hesitating, if taught, one commits a downfall. Thinking that sunset is sunset, or hesitating, it is a misdeed. The rest are the same as before. Announcing the Dharma at night, having a temple by the door, the city gate not being closed, the temple being inside the city, teaching in the nuns' summer residence, or in other houses, there is no downfall. Appointed together, it should be taught until the end of life. This is the second. In Shravasti, because fearlessness is giving, the nun did things to please Nanda, and Near-protector said this, therefore the third was established. The so-called "for a little food" refers to the five foods and five drinks. The so-called "thinking so for a little food" can be divided into six cases: two downfalls,
Chinese
既遂二，不堕罪二，以无烦恼而思也。若以烦恼而思，则彼亦有罪。对不识语言者说话，或已承诺者对未承诺者，或未承诺者对已承诺者，皆为罪。第三竟。于舍卫城中，某比丘给予老比丘尼旧衣，故立第四戒。所谓非亲属者，即不思彼子，而思彼有无三衣。亲属则可施予，虽不取，然世尊教示应以乞食之半施予父母。亦可从施主处取。否则，则说为有罪。所谓法衣，即随顺适宜者。于非亲属作非亲属想，应作六种配合。如是，于比丘尼亦作比丘尼想，有堕罪二，有罪行二，有不堕罪二。第四竟。于舍卫城中，常akkha缝缀散缕之衣，以五色线缠绕自身颈部而缝缀，故立第五戒。所谓作者，即相似、缝缀、洗涤、煮染。于非亲属作非亲属想有六，有堕罪二，有罪行二，有不堕罪二。第五竟。于舍卫城中，六群比丘与十二群比丘尼一同行路，世人评论说：此是彼之妻，此是彼之媳等，彼等亦承认如是，故立第六戒。所谓比丘尼之义合者，即谓同行者为义合。如云：与比丘尼等为友。若与一比丘尼同行亦堕罪。所谓同行，即一同。所谓亲近，即过来，一同量度。所谓入路，即于寺院及其他山谷间行走之路称为路。入路即普皆行
English
There are two completed actions and two non-offenses, because they are thought of without afflictions. If thought of with afflictions, then there is also an offense. Speaking to someone who does not understand the language, or to someone who has promised to someone who has not promised, or to someone who has not promised to someone who has promised, is an offense. The third ends. In Shravasti, a certain bhikshu gave an old bhikshuni an old robe, hence the fourth precept was established. The so-called non-relative means not thinking of that son, but thinking of whether he has three robes or not. Relatives can be given to, although they do not take, but the World Honored One taught that half of the alms should be given to parents. It can also be taken from the benefactor. Otherwise, it is said to be an offense. The so-called Dharma robe is that which is suitable and appropriate. Thinking of a non-relative as a non-relative, six kinds of combinations should be made. Likewise, thinking of a bhikshuni as a bhikshuni, there are two offenses, two sinful actions, and two non-offenses. The fourth ends. In Shravasti, Changakkha sewed a robe of scattered threads, and sewed it with five-colored threads wrapped around his neck, hence the fifth precept was established. The so-called author means similar, sewing, washing, and cooking. There are six ways to think of a non-relative as a non-relative, there are two offenses, two sinful actions, and two non-offenses. The fifth ends. In Shravasti, the six groups of bhikshus and the twelve groups of bhikshunis walked together on the road, and people commented: This is his wife, this is his daughter-in-law, etc., and they also admitted it, so the sixth precept was established. The so-called meaning of bhikshuni is that those who walk together are called meaning. As it is said: Be friends with bhikshunis, etc. If you walk with one bhikshuni, you will also fall into sin. The so-called companion is together. The so-called closeness means come here, measure together. The so-called entering the road means the road between the monastery and other valleys is called the road. Entering the road means practicing everywhere.