Tibetan
་དང༌། དེ་ལས་ལྷག་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་ཉེ་བར་འཁོད་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་དང༌། གཉུག་མར་གནས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པའི་དགེ་འདུན་ནོ། །སྐབས་འདིར་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་ལ་བྱ་སྟེ། གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་པའོ། །ཁྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མལ་མཐོན་པོ་དང༌། མལ་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། །དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འདུག་གམ་ཉལ་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་གཞན་དུ་མལ་མཐོང་པོ་ལ་འདུག་པ་ནི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཁྲིའུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་རྟེན་ནམ། སྟན་བཟང་པོ་འམ། རྒྱབ་རྟེན་དུ་བཅས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དེ་ལྟ་བུ་ཉེ་བར་གཞག་ཏུ་མི་རུང་ངོ༌། །སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟན་ནང་ཚངས་ཡོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཉིས་བལྟབ་ཏུ་དྲུབ་ལ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་བཞི། ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་པར་བྱས་ལ། ནང་ཤིང་བལ་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བས་དགང་བར་བྱ་སྟེ། ཨརྐའི་ཤིང་པ་བལ་དང༌། ཀ་ཤའི་ཤིང་བལ་དང༌། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དང༌། ཤལ་མ་ལིའི་ཤིང་བལ་དང༌། ན་མེ་རུ་ཀའི་ཤིང་བལ་དང༌། བུ་གའི་ཤིང་བལ་དང༌། ལུག་བལ་དང༌། ཤ་ནའི་ཤིང་བལ་དང༌། ཟར་མའི་ཤུན་ཕྲགས་དང༌། རས་མ་དང༌། ཕྱག་དར་ཁྲོད་པ་སྟེ། བར་བར་དུ་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་ལྟ་བུས་རུབ་པར་བྱའོ། །ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པར་ཏང་དང༌། བེའུ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པའོ། །སྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་བ་དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་གནང་སྟེ། ཁྲུ་བཞི་ཁོར་ཁོར་ཡུག་ལ་སོགས་པའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་མ་གཡོགས་པའོ། །བ་ཏིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་རང་གིས་སོ། །གདིང་དུ་བཅུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་སོ། །སོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་འཁོར་ལས་རིང་དུ་འདས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ །འོད་མ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུའི་བར་དུ་ནི་ཉེ་འཁོར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ཉེ་འཁོར་ལ་བྱའོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོད་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མི་འཁོད་པའི་ཉེས་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཁྱིམ་པ་ལའོ། །དེ་ཡང་མེད་ན་ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་ལ་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་བོ་རྣམས་སྦས་ཏེ་སོང་བ་ལམ་དུ་དགེ་སློང་དང་ཕྲད་ན་ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་རྣམས་བསྟན་པར་བྱའོ། །མ་བཅོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོལ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། གཙུག་ལག་ཁང་འདི་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང་གནས་མལ་འདེ་རེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གནས་མལ་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། ལྡེ་མིག་ཀྱོག་པོ་སྦྱིན་པའོ། །བཅོལ་བར་མི་བྱ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ནད་དང་བཅས་པ་དང༌། རྒས་འཁོགས་ཤིང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང༌། ནད་པ་སྦྱོར་མི་བཟོད་པ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལའོ། །སྔ་མ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་འདིར་ནི་བླ་ག་བ་མེད་པའི་གནས་མལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་བའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དམ། ཚངས་བར་སྦྱོར་བའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའོ། །བླ་གབ་མེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་གཞག་ནས། ཉོན་མོངས་པས་དྲངས་བས་སམ། མ་གུས་པ་འམ། དྲན་པ་བརྗེད་ཀྱང་རུང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ན་ཉེ་འཁོར་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ཚུན་ཆད་དུ་ཉེས་བྱས་སོ། །ལམ་གྱི་བར་དུ་དྲན་ན་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུ་མི་བྱའོ་ཞེས་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བདག་གི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་དག་བརྟུལ་གྲང་སྙམ་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་མཐོང་ན་བརྟུལ་ཅིག་ཅེས་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཁས་བླངས་ནས་མ་བརྟུལ་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བཞིར་སོན་ཏེ་དྲན་ན་དེར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་ལ། ལྟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་ལས་དེ་ཐུན་ དང་པོ་ནས་ནམ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་འམ། ཉི་མ་ཕྱེད་དམ་སྐར་མ་ཤར་ཡང་རུང་སྟེ། གདོད་དྲན་ལ་ཕན་ཕུན་དུ་མ་གྱུར་པར་བརྟུལ་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ལས་བརྟུལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རླུང་གིས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ཆར་པས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་བའོ། །རླུང་གིས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གལ་ཏེ་རིམ་པ་གཅིག་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་བཟློག་པའོ། །ཆར་བས་ཕན་ཕུན་དུ་གྱུར་པ་ནི་རིམ་པ་གཅིག་ལས་རིམ་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་ཡིན་ནོ། །དྲན་པ་བརྗེད་པ་ཉིད་དུ་ཟད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གང་ལ་རྒྱུ་དང་སྤུན་གཉིས་ཀ་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རྔོ་མོའོ་བལ་བ་ལང་གི་སྤུ་འམ། རི་དགས་ཀྱི་བ་ལ་ལམ། ར་བ་ལ་དང་འདྲེས་པའི་རང་བཞིན་ནམ་ཐགས་སུ་མ་བཏགས་པ་ཡིན་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སོར་བརྒྱད་ཀྱི་ཚད་ལས་ཐུང་བ་འམ། རིན་པོ་ཆེ་ཡང་རུང་སྔོན་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་འམ། དགེ་སློང་མའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འམ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་ཡིན་ནམ། ཁྱིམ་པའི་འམ། གང་ཟག་གི་འམ། སྦྱིན་བདག་གིས་བདག་གམ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་འམ། གང་ཟག་གིས་ཐོབ་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་བྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་སོ། །ཁྲིའུ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཁོད་པ་ན་ཕྱི་ནས་གང་ལངས་པ་དེས་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལྷན་ཅིག་ལངས་ན་གསར་བུས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གཉི་ག་གསར་བུ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ཀས་སོ། །མ་བརྟུལ་བ་ལ་མ་བརྟུལ་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ན་ལྟུང་བྱེད་གཉིས་དང༌། ཉེས་བྱས་གཉིས་དང༌། ལྟུང་བ་མེད་པ་གཉིས་སོ། །གནས་མལ་གྱི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ནི་མལ་ཆ་དང་སྟན་མི་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་ཡང་མི་མཐུན་པ་བྱིན་པ་འམ། འབྲུ་མར་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་འམ། གང་ཡང་བསྐྱང་བར་མི་ནུས་པ་སྟེ། གདིང་བ་དང་མི་ལྡན་པའོ། །གདིང་བ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་ཆུ་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དགྲས་འཇིགས་པ་མངོན་དུ་བྱུང་བའོ། །བཏང་ སྙོམས་སུ་མི་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ་གཅན་གཞན་གྱི་འཇིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོལ་ནས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གལ་ཏེ་འཇིགས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་བ་དང༌། ཆེད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་མི་སྣང་བས་འགྲོ་བར་བྱ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་བཏིང་བ་དང༌། དེ་ཆར་བ་དང་རླུང་གིས་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་མེད། ཟིལ་གྱིས་ནོན་པ་དང༌། འདྲལ་བ་དང༌། སྲིལ་གྱིས་ཟ་བ་ཡང་མེད། ཆོམ་རྐུན་པས་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་འབྱུང་བ་གང་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་བཅས་ཏེ། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །བར་ཏང་ཁྲ་བོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནི་བླང་བར་བྱའོ། །གང་ཟག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་བདག་ལ་ཡིད་བརྟན་ཏེ་སྤྱོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གདིང་བ་མེད་པར་སྟན་ཁྲ་བོ་ལ་འདུག་པར་མི་བྱ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ། །ཕལ་ཆེར་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟན་ཁྲ་བོ་ཉེ་བར་བཀྲ་བ་ལ་གདིང་བ་མེད་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་མལ་ཆ་དང༌། སྟན་བགོས་ནས་བླ་གབ་མེད་པར་ཆར་པ་འབབ་པར་འདུག་གམ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་བགོས་ལ་བཀྲུ་བ་དང༌། བརྩོ་བླག་དང༌། ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ལས་མི་བྱ། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ཁང་པ་དང༌། ཚང་མང་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱ། ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་བར་ཆད་བཅུག་ནས་གོན་ལ་དལ་བུས་བགས་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དམན་བར་ཡོང
Chinese
，以及比这更多的僧众，现前安住的僧众，四方的僧众，常住的僧众，以及突然到来的僧众。这里指的是四方的僧众，即属于僧众的。床的意思是指高大的床和大的床除外。即使有，比丘也不能完全享用它，坐或睡在上面是不允许的，这是犯戒。在别人家里坐高大的床是堕罪。小床的意思是指脚凳，或者好的垫子，或者带有靠背的。比丘不应该放置这样的东西。有内胎的垫子是指里面有内胎的垫子。把它对折缝起来，长四肘，宽两肘。里面要用十种木棉中的任何一种填充，即：阿迦木棉、迦奢木棉、埃拉迦木棉、 शाल्मलि（梵文天城体，śālmalī，梵文罗马拟音，शाल्मलि，红棉树）木棉、那美如迦木棉、布嘎木棉、羊毛、 शाण（梵文天城体，śaṇa，梵文罗马拟音，śaṇa，麻）木棉、扎玛的树皮碎片、棉花和旧抹布。中间要像乌鸦的脚一样缝合。拉瓦的意思是帕当和小牛等。枕头的意思是世尊因为食物不消化而开许的，四肘周长等。没有覆盖物的意思是没有盖上面的。巴定巴的意思是自己。放入垫子的意思是别人。松那的意思是远离近处的词语。四十九奥玛之间是近处。有些人说指的是寺庙的近处和房屋的近处。对于比丘安住的地方，安住的意思是为了避免不安住的过失。如果没有那些，就给沙弥。如果还没有，就给在家众。如果还没有，就看看四方，把弯曲的钥匙藏起来走了，如果在路上遇到比丘，就要把弯曲的钥匙展示出来。没有委托的意思是，委托有五种方式：这个寺庙等等，以及照看寺庙。ིག་叫做和住所叫做འདེ་རེ་，住所叫做ལོང་ཤིག་，给予弯曲的钥匙。不应委托的有五种：无惭愧者，有病者，年老体衰者，不能忍受病人结合者，以及所有未受近圆戒者。前者是指寺庙，而这里是指没有遮盖的住所。所谓“除非有这样的原因”，是指生命的障碍或梵行的障碍。对于没有遮盖的地方，僧团将床等放置好后，被烦恼所牵引，或者不恭敬，或者忘记正念，如果去了其他地方，超过了近处，就会犯堕罪。从那以后就犯了恶作。如果在路上想起，就应当生起以后不再这样做的念头，并且也要说出来。我的梵行同修们，心想‘装模作样’。如果见到比丘，就应当祈请‘装一下’。如果他答应了却不装，就会变成重罪。如果到了第四次才想起，在那里也要那样说，两种堕罪都要如法处理。如果进入寺庙后，从第一座到天亮，或者到中午，或者星星升起，最初没有想起，没有变成有益，就装模作样，就会犯恶作。如果从有益变成了装模作样，就会犯堕罪。变成有益有两种：被风吹成有益，被雨淋成有益。被风吹成有益，是指如果从一层翻到两层。被雨淋成有益，是指从一层湿透到两层。如果完全忘记了，就会犯恶作。这也是经中没有提到的。如果进入了行善，就没有堕罪。对于什么东西，毛和线都不允许，如：རྔོ་མོའོ་，牛毛，鹿毛，与羊毛混合的性质，或者没有纺织的，短于如来八指的长度，或者即使是珍宝，或者以前发生过堕罪等等，或者在比丘尼的寺庙里，或者在其他的
English
, and more Sangha than that, the Sangha dwelling in the present, the Sangha of the four directions, the permanent Sangha, and the Sangha that arrives suddenly. Here, it refers to the Sangha of the four directions, which belongs to the Sangha. The meaning of 'bed' refers to high beds and large beds, excluding those. Even if there is one, a bhikshu is not allowed to fully enjoy it, and it is not permissible to sit or sleep on it, which is a transgression. Sitting on a high bed in another's house is a downfall. The meaning of 'small bed' refers to a footstool, or a good cushion, or one with a backrest. A bhikshu should not place such things nearby. A cushion with filling refers to a cushion with filling inside. Fold it in half and sew it up, four cubits long and two cubits wide. The inside should be filled with any of the ten kinds of tree cotton, namely: Arka cotton, Kasha cotton, Eraka cotton, शाल्मलि（梵文天城体，śālmalī，梵文罗马拟音，śālmalī，silk-cotton tree）cotton, Nameruka cotton, Buga cotton, sheep wool, शाण（梵文天城体，śaṇa，梵文罗马拟音，śaṇa，hemp）cotton, fragments of Zarma bark, cotton, and old rags. In between, it should be sewn together like a crow's foot. Lava means Patanga and calves, etc. The meaning of 'pillow' is that the Bhagavan allowed it because food was not digested, four cubits in circumference, etc. 'Without a cover' means without covering the top. 'Batingba' means oneself. 'Put into the cushion' means by others. 'Songna' is a word meaning far away from the vicinity. Between forty-nine Omas is the vicinity. Some say it refers to the vicinity of the monastery and the vicinity of the house. For the place where the bhikshu dwells, 'dwelling' means to avoid the fault of not dwelling. If there are none of those, then to a novice monk. If there is still none, then to a householder. If there is still none, then look in the four directions, hide the crooked keys and leave. If you meet a bhikshu on the road, you should show the crooked keys. 'Without entrusting' means that entrusting has five ways: this monastery, etc., and taking care of the monastery.
English
Iga is called and the dwelling is called 'de re, the dwelling is called long shig, giving a crooked key. There are five things that should not be entrusted: those without shame, those with illness, those who are old and weak, those who cannot tolerate the combination of patients, and all those who have not received the full ordination. The former refers to the monastery, but here it refers to the uncovered dwelling. The so-called "unless there is such a reason" refers to an obstacle to life or an obstacle to pure conduct. For a place without cover, after the Sangha has placed the bed etc. nearby, if it is led by afflictions, or disrespectful, or forgets mindfulness, if one goes to another place and exceeds the vicinity, one will commit a downfall. From then on, one commits a misdeed. If one remembers on the way, one should generate the thought that one will not do this again in the future, and one should also say it. My fellow practitioners of pure conduct, thinking 'pretending'. If you see a monk, you should pray 'pretend'. If he agrees but does not pretend, it will become a serious crime. If you remember after the fourth time, you should say it there too, and both downfalls should be dealt with according to the Dharma. If, after entering the monastery, from the first seat until dawn, or until noon, or the stars rise, initially one does not remember, and it does not become beneficial, and one pretends, one will commit a misdeed. If it becomes beneficial and one pretends, one will commit a downfall. There are two ways to become beneficial: to be blown by the wind to become beneficial, and to be rained on to become beneficial. To be blown by the wind to become beneficial means that if one turns from one layer to two layers. To be rained on to become beneficial means that one is soaked from one layer to two layers. If one completely forgets, one will commit a misdeed. This is also not mentioned in the Sutra. If one enters into doing good, there is no downfall. For what things, both hair and thread are not allowed, such as: rngo mo'o, cow hair, deer hair, the nature of being mixed with wool, or not woven, shorter than the length of the Tathagata's eight fingers, or even if it is a precious gem, or if a downfall has occurred before, etc., or in the nun's monastery, or in other
Chinese
比丘和婆罗门等人的寺院的卧具和坐垫，无论是俗家的，还是个人的，还是施主给予自己或他人的，还是个人获得后完全享用的，对于所有这些，都有轻罪。如果一张床上坐了两个人，外面的人离开后应该让里面的人坐。如果一起离开，应该让新来的人坐。如果两个都不是新来的，就都坐。如果认为对未驯服者是未驯服者等，则有二堕罪，二轻罪，二无罪。对于住所的普遍使用，也有不应取卧具和坐垫的情况，如果给予的是不合适的，或者被谷物、油等损坏的，或者无法支撑的，即没有垫子的。也有应该放下垫子而离开的情况，即在水、盗贼和敌人的威胁显现时。也有不应放下垫子的情况，即狮子等其他野兽的威胁消失时。也有应该委托后离开的情况，即没有显现威胁，并且需要特别谨慎时。有些人认为，因为没有明显的过错，所以可以离开，即那些铺设的垫子，即使被雨和风侵蚀也不会损坏，也不会被露水浸湿、撕裂或被虫蛀。为了避免盗贼抢劫的过错，世尊制定了这个戒律，也有人说这是无罪的。僧众应该接受杂色的垫子。个人则不应接受，因为依靠施主而使用是无罪的。没有垫子时，不应坐在或躺在杂色的坐垫上。对于大多数损坏的情况，是没有罪的。不应在所有杂色的坐垫上，没有垫子的情况下使用。分配了僧众的卧具和坐垫后，不应在没有遮盖的情况下在下雨时坐着或行走。分配后，不应清洗、缝补和做钵的事情。不应去大小便的房间和公共场所。穿上与身体相关的障碍物后，应缓慢而谨慎地使用。