Tibetan
ང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་ལ་མ་བྱས་པ་སྟེ། གང་ལས་ཁས་བླངས་པ་དེ་ལ་འཕྱ་བའོ། །གཉིས་པའོ།། །།ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན་སྟེ། འདུན་པ་ལྟུང་བ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ན། གཞན་ནས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དགེ་སློང་དག་གིས་བསྒོ་བ་རྣལ་ལ་གཟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ །ཕྱིས་ཡང་བསྒོ་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་གོ་སྙམ་བསམས་ཏེ། རྣ་ལ་གཟོན་པས་ན་གསོལ་བ་དང་ གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ན་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་གོ །གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང་གཉི་ག་བྱེད་པས་ན་མ་གུས་པའི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་སྨོད་པའི་ཉོན་མོངས་པས་ན་གསུམ་པ་བཅས་སོ། །བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ནི་གྱིས་ཤིག་འདི་ནི་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་ཚིག་གིས་བསྒོ་བ་སྟེ། དེ་ལས་འགལ་བར་བྱེད་པ་རྣ་ལ་གཟོན་པས་ན་རྣལ་གཟོན་པ་འདི་ཚིག་གིས་ཏེ། ཅང་མི་སྨྲ་བས་བྱེད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ཏེ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ངམ། ཁྱིམ་པ་མོ་ཡང་རུང་མཚན་མ་འདི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས། དེས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པར་བསམས་ཏེ། མཚན་མ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རྐང་པས་འགྲོ་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སམ། ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅི་སྲིད་གང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་རུང་བསམས་ནས་གཞན་དུ་བྱས་བ་ལས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་གམ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་བྱེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། དགེ་འདུན་ནམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཞུས་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དགེ་འདུན་ནམ། བླ་མ་འམ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་ལས། ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་རིགས་པར་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །མི་རིགས་པ་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ཅི་སྐད་དུ་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ལ་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ངེད་ཀྱི་ཕྱིར་ཟས་དང་སྐོམ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན་གཞག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་དེར་འཁོད་པར་མི་བྱའོ། །འཁོད་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་མི་རིགས་པ་དང༌། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གཞག་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཁྲོས་ནས་མི་རིགས་པ་དང༌། བརྫུན་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བ་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ལེན་གདབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་མ་ཁྲོས་ན་མི་རིགས་པར་སྨྲ་བའོ། །དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ཆོས་ བཞིན་དུ་སླར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །ལུས་ཀྱིས་བྱས་ན་ཡང་ལྟུང་བའོ། །སོང་ཤིག་ཅེས་བྱས་པ་ལས་མི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་ལས་གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་སམ་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་ལྟུང་བྱེད་དོ། །གནས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་ལ་གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཡིད་གཉིས་ཟ་ན་ཡང་རུང་ཉེས་བྱས་སོ། །གནས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་འམ། གནས་ཡིན་པས་བསྒོ་བ་ལ་གནས་མ་ཡིན་པས་བསྒོ་བར་འདུ་ཤེས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་ནམ་བླ་མ་འམ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་དུ་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །སྐད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ། །གསད་པ་ཞིག་བྲོས་པ་ལས་གསོད་པའི་གཤེད་མས་དྲིས་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ངལ་སོ་ཤིག་མེ་གང་དུ་ཞུགས་ཤིག་ཆུ་འཐུང་ཤིག་ཅེ་འམ། ཅི་སྟེ་ཡང་འདུག་ཏུ་ཡང་མི་བཏུབ་ན་སེན་མོ་ལ་བལྟས་ལ་སེན་མོ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་།ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བལྟས་ལ་ནམ་མཁའ་མཐོང་ངོ་ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མི་བཏུབ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་བལྟས་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡིད་ལ་བྱ་སྟེ། ངས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གནོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་གཏོགས་སོ། །ཁྱིམ་པས་བསྒོ་བ་ལས་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་ན་ཉེས་བྱས་སོ།། ཁའི་ནད་ཡོད་པས་ཁ་ན་སྨན་འཆང་ཞིང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །གསུམ་པའོ།། །།འདུལ་བ་བསྡུས་པ་བམ་པོ་དགུ་པ། མཉན་ཡོད་ན་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་བླ་གབ་མེད་པར་མལ་ཆ་དང་སྟན་རྣམས་བོར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་དང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཆར་པ་འབབ་པར་དགོས་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་མལ་གྱི་གཞིའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སྨོད་པ་དང་ལེ་ལོའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བྱེད་བཞི་པ་བཅས་སོ། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གཞིའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་འདུན
Chinese
我对于布施等已承诺之事未实行，即是嘲笑已承诺之事。第二。 憍赏弥（梵文：Kauśāmbī）中，如果劝告说：“为了欲望堕落而离开”，那么其他随顺者，比丘们的劝告就是轻视教诲。以祈请和两次羯磨劝告，也列入轻视教诲之数。后来又劝告时，心想：“保持沉默吧”，因为轻视教诲，所以以祈请和两次羯磨保持沉默，也列入轻视教诲之数。即使列入，但两者都做，所以以不恭敬为基础，由于呵责的烦恼，所以制定第三条。所谓“劝告轻视教诲”是指，用言语劝告说：“这个要做，这个不要做”，违背这些劝告，因为轻视教诲，所以这种轻视教诲是言语上的，也与保持沉默的行为有关联。 对此，如何会犯堕罪呢？比丘问比丘：“你是否见过比丘，或者居士女，具有这样的特征？”他心想这是轻视教诲，回答说：“没有见过具有那样特征的，但见过用脚行走的人”，或者保持沉默接受，就会犯堕罪。像这样，无论多么微小，只要心想改变，随顺他人，或者保持沉默，如果僧团或自然安住的比丘轻视劝告，那么对所有情况都会犯堕罪。请问之后，佛陀开示说：保持沉默，则犯恶作罪。僧团，或者上师，或者类似上师地位的人，以理智劝告，但以烦恼心轻视理智的劝告，则犯堕罪。对于不合理的事情进行劝告，如果轻视劝告，则犯恶作罪。强盗进行劝告，如果轻视劝告，则犯恶作罪。例如，强盗对住在寂静处的人说：“为了我们，要准备食物和饮料”，如果准备了，或者不待在那里，如果待在那里，则犯恶作罪。也有应该轻视的劝告，即劝说不合理的事情和谎言等。也有应该保持中立的，即愤怒时说不合理的事情和谎
English
I did not do what I had promised, such as giving alms, which is mocking what was promised. Second. In Kauśāmbī, if one advises, "Leave for the sake of falling into desire," then other followers, the advice of the monks is to despise the teachings. Advising with a request and two karmas is also included in the number of despising teachings. Later, when advised again, thinking, "Keep silent," because of despising the teachings, so keeping silent with a request and two karmas is also included in the number of despising teachings. Even if included, but both are done, so based on disrespect, due to the affliction of reproach, the third is established. The so-called "advising to despise teachings" refers to advising with words, "This should be done, this should not be done," violating these advices, because of despising the teachings, so this despising of teachings is verbal, and is also related to the act of keeping silent. In this regard, how does one commit a transgression? A monk asks a monk, "Have you seen a monk, or a laywoman, with such characteristics?" He thinks this is despising the teachings, and answers, "I have not seen one with such characteristics, but I have seen someone walking on foot," or accepts by keeping silent, then he commits a transgression. Like this, no matter how small, as long as one intends to change, follow others, or keep silent, if the Sangha or a naturally abiding monk despises the advice, then in all cases, one will commit a transgression. After asking, the Buddha taught: Keeping silent is a misdeed. The Sangha, or the teacher, or someone in a position like a teacher, advises with reason, but despising the rational advice with an afflicted mind is a transgression. If one despises advice for unreasonable things, it is a misdeed. If robbers advise, and one despises the advice, it is a misdeed. For example, robbers say to someone living in a secluded place, "For our sake, prepare food and drink," if they prepare it, or do not stay there, if they stay there, it is a misdeed. There is also advice that should be despised, that is, advising unreasonable things and lies, etc. There are also things that should be kept neutral, that is, saying unreasonable things and li
Chinese
说训诫等是布施。对此，也有接受训诫是应布施的。凡是不生气就说不适合的。对此，也有如何如法地恢复的，凡是戒律等衰败的。对此，也有应该承诺的，即戒律等变得圆满，以及对僧众进行侍奉等。如果因为烦恼的心而改变，则犯堕罪。如果没有烦恼，则犯恶作。如果身体做了，也是堕罪。说了“走吧”而不走等等也是如此。因为是处所而训诫，如果认为是处所而训诫，或者犹豫不决，也犯堕罪。如果不是处所而训诫，认为是处所而训诫，或者犹豫不决，也同样犯恶作。如果不是处所而训诫，或者，是处所而训诫，但认为不是处所而训诫，则没有堕罪。如果在僧团或者上师或者类似上师的处所，则犯恶作。除此之外，则没有堕罪。对不懂语言的人进行训诫，如果听不清，则犯恶作。如果一个被追杀的人逃跑了，被追杀的刽子手询问，应该说没有堕罪，可以对他说：“休息一下，在哪里生火，喝点水吧？”或者，如果实在无法隐瞒，就看着指甲说：“我看到了指甲。”或者看着天空说：“我看到了天空。”如果实在不行，就向四个方向环顾，心里想着：“一切有为法都是无我的。”然后说：“我什么众生也没有看到。”这样说就没有堕罪。除了那样的损害之外。如果在家众训诫，听不清其他原因的训诫，则犯恶作。有口病的人，口里含着药，什么也不说，就没有堕罪。第三（章）完。《律藏总摄》第九卷。在舍卫城，比丘们没有遮盖地丢弃卧具和坐垫，到其他人家里去，世尊因为需要下雨而收起来，因此制定了住所的基础，因为呵责和懒惰的烦恼，制定了第四条堕罪。僧团，即僧团有六种，即基础僧团。
English
Speaking of instructions, etc., is giving. In this regard, there is also accepting instructions as something to be given. Whoever does not get angry speaks inappropriately. In this regard, there is also how to restore things according to the Dharma, such as when discipline is degenerated. In this regard, there is also what should be promised, that is, when discipline becomes perfect, and when serving the Sangha, etc. If one changes something due to an afflicted mind, one commits a downfall. If there is no affliction, one commits a misdeed. If one does it with the body, it is also a downfall. Saying "Go away" and not going, etc., is also the same. Because it is a place, one gives instructions. If one thinks it is a place and gives instructions, or if one hesitates, one also commits a downfall. If it is not a place and one gives instructions, thinking it is a place, or if one hesitates, one also commits a misdeed. If it is not a place and one gives instructions, or if it is a place and one gives instructions, but one thinks it is not a place, then there is no downfall. If one is in the Sangha or with a teacher or a place like a teacher's, one commits a misdeed. Other than that, there is no downfall. If one gives instructions to someone who does not understand the language, and if one cannot hear clearly, one commits a misdeed. If someone who is being chased runs away, and the executioner who is chasing asks, one should say there is no downfall, and one can say to him, "Rest for a while, where are you making a fire, drink some water?" Or, if it is really impossible to hide, one should look at one's fingernails and say, "I see my fingernails." Or look at the sky and say, "I see the sky." If it is really impossible, one should look around in all four directions and think in one's mind, "All conditioned things are selfless." Then say, "I have not seen any sentient beings." Saying this, there is no downfall. Except for such harm. If a householder gives instructions, and one cannot hear clearly the instructions for other reasons, one commits a misdeed. Someone with a mouth disease, holding medicine in his mouth and saying nothing, there is no downfall. The third (chapter) is complete. The ninth volume of *Collected Vinaya*. In Shravasti, the monks abandoned their bedding and mats without covering them and went to other people's homes, and the Blessed One needed to gather them inside because it was raining. Therefore, he established the basis for dwellings. Because of the afflictions of reproach and laziness, the fourth downfall was established. Sangha, that is, there are six types of Sangha, namely, the basic Sangha.