Tibetan
་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་སྟོན་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེས་ནི་སངས་རྒྱས་འདུལ་བའི་གཙོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་འདུལ་བ་གང་ཆེན་མཚོ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་དོན་མཆོད་ཅིང་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །མདོར་གཏོགས་ཤིང་མདོར་བསྡུས་པ་ནི་འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པའི་ཆེ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏེ། མདོར་གཏོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བའི་སྣེ་སྡོད་སྤྱིའི་མདོར་གཏོགས་པའོ། །མདོར་བསྡུས་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །འདི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་བསྡུས་པ་ལྟུང་བའི་སྡེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་སྟེ། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་དང༌། ལྟུང་བྱེད་དང་སོ་སོར་བཤགས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་ཆོས་མང་པོ་དག་གོ །གང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་འཐོབ་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་དང༌། ཤེས་རབ་དེ་ཡང་ངོ༌། །ཁྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་སོ། །འདུམ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །མཐུན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ། །དགའ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །མི་རྩོད་པ་དང་སེམས་ཀུན་དུ་བསྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བར་མངོན་པར་མཐོ་བའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་བསྟན་ཏོ། །དྲན་པ་དང་བག་ཡོད་པས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་ལེགས་པའི་ལམ་ལ་ནན་ཏན་བྱ་ཞིང་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉེ་བར་སྦྱར་བར་བསྟན་ཏོ། །གཞུང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བསྡུས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་གདོན་པའི་སྒོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་བདུན་གྱིས་འདུལ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་སློབ་མ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་དགའ་བའི་གནས་དང༌། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་ དག་གི་ཉེས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདི་ལྟར་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་བཏོན་པར་གྱུར་ཏེ། བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་བཟོད་པ་ཡི། །མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་སངས་རྒྱས་གསུངས། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ཉེས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བྱ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཞེ་སྡང་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་དག་བཟོད་པའི་ཤེས་རབ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་སྔོན་དུ་བཏང་བ་འམ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞི་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་བཟོད་པ་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་གནོད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་འཚེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང༌། དག་གཉིས་ཀྱིས་འཚེ་བའོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་འཚེ་བ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་དགེ་སྦྱོང་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཟོད་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་དམ་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་བཟོད་པས་ཐོབ་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཡང་མཆོག་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བས་བཟོད་པ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཙུག་ཏོར་ཅན་གྱི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་ཆུང་བར
Chinese
将“此别解脱经是彼所说”与之相连。所谓“彼是佛陀调伏之主”，以及“佛陀调伏如大海”之语，即是供养、宣说佛陀，并显示教法之伟大。所谓“属于经藏且为经藏所摄”，即是显示教法之伟大。所谓“属于经藏”，即是属于调伏之首、共同的经藏。所谓“为经藏所摄”，即是别解脱经所摄。所谓“此等”，即是别解脱经所摄的五类堕罪，即他胜罪、僧残罪、堕罪、向彼悔罪，以及众多应学之法。所谓“凡从他处所出”，即是三藏中凡从其他论典所出者。所谓“与法相顺之法亦然”，即是与涅槃之法相顺之法，成为获得涅槃之法的方便，决定生起的戒律、禅定、智慧亦然。所谓“汝等”，即是诸比丘。所谓“和合”，即是从结合的角度而言。所谓“和谐”，即是从实际的角度而言。所谓“欢喜”，即是从结果的角度而言。所谓“不争论且心怀守护”，即是教导要努力于不违背世间、显现增上的道，并将决定生起的戒律之因与之紧密结合。所谓“以正念和谨慎修行瑜伽”，即是教导要努力于不违背调伏、良善的道，并将决定生起的戒律之果与之紧密结合。广说的体性已经宣说完毕。接下来将宣说略说的体性。所谓略说的体性，即是以略说别解脱经的方式，通过讽诵之门，由七佛略说调伏之理。其中，世尊如来毗婆尸佛的弟子们，罪过变得微小，安住于喜爱佛法之处，仅仅是对沉溺于非法的外道们进行损害。
English
Connect "This Pratimoksha Sutra is spoken by him." The words "He is the chief of the Buddha's discipline" and "The Buddha's discipline is like a great ocean" are offerings and declarations of the Buddha, and also show the greatness of the teachings. The phrase "belonging to the Sutra Pitaka and summarized in the Sutra Pitaka" shows the greatness of the teachings. "Belonging to the Sutra Pitaka" means belonging to the general Sutra Pitaka that leads the Vinaya. "Summarized" means summarized in the Pratimoksha Sutra. "These" refers to the five categories of offenses summarized in the Pratimoksha Sutra: Parajika, Sanghavasesa, Prayascittika, Pratidesaniya, and many training rules. "Whatever comes from elsewhere" means whatever comes from other treatises of the Tripitaka. "The Dharma that is in accordance with the Dharma" also refers to the Dharma that is in accordance with the Dharma of Nirvana, which becomes a means to attain the Dharma of Nirvana, the discipline, Samadhi, and wisdom that will definitely arise. "You" refers to the monks. "Reconciliation" is from the perspective of combination. "Harmony" is from the perspective of reality. "Joy" is from the perspective of result. "Non-contention and guarding the mind" teaches to strive for the path of manifest superiority without contradicting the world, and to closely combine the cause of discipline that will definitely arise with it. "Practicing yoga with mindfulness and vigilance" teaches to strive for the path of goodness without contradicting the Vinaya, and to closely combine the fruit of discipline that will definitely arise with it. The characteristics of the extensive explanation have been explained. Next, the characteristics of the concise explanation will be explained. The characteristics of the concise explanation are the way of summarizing the Pratimoksha Sutra, and through the gate of recitation, the seven Buddhas briefly explain the principles of discipline. Among them, the disciples of the Blessed One, the Tathagata Vipassi Buddha, have small faults, abide in places that love the Dharma, and only harm the heretics who are addicted to illegal things.
Chinese
因为有垢，为了完全舍弃那些垢的罪过，所以薄伽梵以这种方式简略地宣说了别解脱经，每月两次诵出：忍辱是至上的苦行，佛说忍辱是涅槃。出家若害他，恼他非沙门。这就是它的意义。其中，忍辱的意思是忍耐，接受他人的过失，并且不向他人怀有嗔恨。它本身就是至上的苦行，因为它可以净化内心的嗔恨，并且生起慈悲。在“忍辱的涅槃”中，“忍辱”的意思是忍耐，对于痛苦的真谛的对境，以无常、痛苦、空性和无我的行相，忍辱的智慧是对无量痛苦的法知忍。先于它或者由它所显示的涅槃是忍辱的涅槃，即通过无漏道所获得的涅槃。其中，“涅槃是至上的”的意思是，忍辱的涅槃是所有事物中最殊胜的，这是诸佛薄伽梵所赞叹的。通过世间道所获得的涅槃不是永久的，而通过无漏道所获得的涅槃是永久的，因为它是寂静的自性。如果忍辱是至上的苦行，那么为什么呢？因此说：出家若害他，恼他非沙门。意思是，害他，是指以意念伤害他人。恼他，是指以身体和语言两者伤害他人。沙门，是指寂静的自性。这表明，因此，伤害他人、恼害他人以及出家的沙门不圆满，因此忍辱是至上的苦行，那是通过忍辱所获得的涅槃的至上，因此出家者应当修习忍辱，这就是所要表明的。薄伽梵如来顶髻尊的弟子们也对微小的罪过
English
Because there are stains, in order to completely abandon the sins of those stains, the Blessed One briefly proclaimed the Pratimoksha Sutra in this way, reciting it twice a month: Patience is the supreme austerity, the Buddha said that patience is Nirvana. An ascetic who harms others, who injures others, is not a Shramana. This is its meaning. Among them, patience means to endure, to accept the faults of others, and not to harbor hatred towards others. It itself is the supreme austerity, because it can purify the hatred in the heart and generate compassion. In "the Nirvana of patience," "patience" means to endure, with respect to the object of the truth of suffering, with the aspects of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, the wisdom of patience is the Dharma-knowing patience towards immeasurable suffering. The Nirvana that precedes it or is shown by it is the Nirvana of patience, that is, the Nirvana obtained through the unconditioned path. Among them, "Nirvana is supreme" means that the Nirvana of patience is the most excellent of all things, this is what the Buddhas, the Blessed Ones, praised. The Nirvana obtained through the worldly path is not permanent, while the Nirvana obtained through the unconditioned path is permanent, because it is the nature of peace. If patience is the supreme austerity, then why? Therefore it is said: An ascetic who harms others, who injures others, is not a Shramana. It means that harming others refers to harming others with intention. Injuring others refers to harming others with both body and speech. Shramana refers to the nature of peace. This shows that, therefore, harming others, injuring others, and the Shramana who has renounced is not complete, therefore patience is the supreme austerity, that is the supreme of Nirvana obtained through patience, therefore the renunciate should practice patience, this is what is to be shown. The disciples of the Blessed One, the Tathagata with the Crown Protuberance, also towards small sins