Tibetan
་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་པ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་དེ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་བས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྦྱར་བ་དེས་ལྟུང་བ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་འོས་པ་ལ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་ཞིང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བསླབ་པ་བྱིན་པ་དང༌། སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་གཞན་གནས་པའི་ཚུལ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་བླངས་པས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ལ། ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་བཟོད་པར་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་ཀྱི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། དེས་ལྟུང་བ་མཐོང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བ་ན་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་ གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུད་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་པུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས། རང་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཆོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་དང༌། འགྲེང་བ་དང༌། འདུག་བ་དང༌། ཉལ་བ་མཆིད་ཀྱིས་འཚལ་བ་ལས་བསྐྱུད་དེ་མ་དྲན་པས་བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་དགེ་འདུན་ལས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་འཆར་ཀ་ལ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་རང་གིས་གསོལ་བའི་ཆོ་ག་དང་སྔགས་འདི་དེང་སང་འདུལ་བའི་གཞུང་ལས་ནི་མི་སྣང་བས། དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ནན་ཏུར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏེ། འདི་བྲིས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་ལས་བཏུས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བར་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ་འགྲེང་བར་ཡང་མི་འཚལ། འདུག་པར་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་པར་ཡང་མི་འཚལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་འདི་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་འགྲོ་བ་ཡང་མཆིད་ཀྱིས་མི་འཚལ། འགྲེང་བ་ཡང་མི་ འཚལ། འདུག་པ་ཡང་མི་འཚལ། ཉལ་བ་ཡང་མི་འཚལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩོལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས། དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ལ་དགེ་བསྙེན་མ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་གིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་ཁས་མ་བླངས་པའི་བར་དུ་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདིའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་མངོན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཕྱག་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། གུས་པའི་ལས་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གོམ་པ་བསྲི་བ་ཉིད་ལས་གཞན་པས་བཅག་པར་མི་བྱའོ། །སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཉིད་ལས་གཞན་ལ་འདུག་པར་མི་བྱའོ། །ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་མི་བྱའོ། །གཡོགས་མ་གཅིག་པར་མལ་བཤམ་པར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དང༌། གནས་སྦྱིན་པ་དང༌། དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་དག་བྱ་བ་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །ལས་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་མའི་སྟོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་ཡིད་བརྟན་པར་བསྐོ་བར་ཁས་མི་བླང་ངོ༌། །དེ་དག་ཏུ་བསྐོས་པས་ཀྱང་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པས་སྔར་བསྐོས་པས་ཀྱང་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །འདོན་པ་གཞན་མེད་ན་ཡང་གསོ་སྦྱོང་ལ་སོ་སོར་ཐར་བ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་ལས་བཀར་བ་ ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྟ་བ་དང༌། ཆོ་ག་དང་འཚོ་བ་ཉམས་པས་གླེང་བར་མི་བྱའོ། །བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ཕུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དག་མི་བྱའོ། །གདམས་ངག་དང་གསོ་སྤྱོད་དང་དགག་དབྱེ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་དག་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང༌། མགོ་མཉམ་དུ་རྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པར་བྱིན་པ་དེའི་གང་ཡིན་པའི་ཉེས་པ་དེ་སྤོང་ངོ༌། །ཉེས་པ་གཞན་ཡང་སྤང་ངོ༌། །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཉེས་པ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་མི་བྱའོ། །ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་སྙིང་པོ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བྱའོ། །ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་སྒོ་དབྱེ་བ་དང༌། མར་མེའི་ཀོང་བུ་བསལ་བར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་དང༌། ཕྱག་དར་དང༌། ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུ་པ་དག་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་སྐྱབས་དག་སྦྱང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ས་ཕྱག་དར་དང་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུ་དག་གཞག་པར་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཝ་ཁ་དག་བསལ་ལོ། །དགེ་འདུན་གྱི་གདན་བཤམ་པར་བྱའོ། །མཆོད་པའི་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། བདུག་སྤོས་དང་དེའི་བོག་པོར་དག་ཉེ་བར་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་གོ །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་སྨྲ་བ་པོ་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་བཤོས་ཀྱིས་སྤྱི་བུངས་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཚ་ན་བསིལ་ཡབ་བྱའོ། །དེའི་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་དུའོ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་གདན་ཆ་དབེན་པར་བརྟུལ་ལོ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་དོར་རོ། །དུས་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་རྟེན་དག་གི་ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་འཇམ་པོའི་བྱུག་པས་བསྐུའོ། །དགེ་འདུན་འདུ་བའི་དུས་སུ་ཡང་ལྡན་བཤམ་པ་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པར་བསྒྲགས་པའི་བར་དག་བྱའོ།། གལ་ཏེ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཚེས་གྲངས་ཀྱི་ཉི་མ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་ནུས་ན་དགེ་སློང་གཞན་ལ་བཅོལ་ལོ། །དགོངས་ཀར་དུས་དང་མཐུན་པའི་ཆུས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་རྐང་པ་བཀྲུའོ། །དགེ་སློང་དག་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་མི་འདོད་ན་སྣུམ་དབུལ་ལོ། །དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐ་མར་འོས་ ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་རྙེད་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་མ་ལངས་པ་དང༌། གནས་དེ་ནས་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་འཆགས་སོ།། དགེ་སློང་མང་པོ་ཉིད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་མི་བྱའོ། །གནས་བརྟན་དང་བཅས་པ་སོ་སོར་ཐར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང་བར་འབད་པར་བྱའོ། །མཚམས་གཞན་དུ་ཞག་ལོན་པ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་བཀད་པའི་གྲངས་ལ་མ་གཏོགས་སོ། །དེའི་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་བྱིན་པ་བཞི་ཡན་ཆད་མཚམས་གཅིག་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་གནང་ངོ༌། །ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་ནི་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་དགེ་སློང་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་འདུན་པ་དབུལ་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་འདུན་པ་བླང་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་སློབ་མ་དང༌། དགེ་ཚུལ་དང༌། དགེ་ཚུལ་མས་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ཉིད
Chinese
所謂“令尋求自性”是指，若有人犯戒，被他人提起此事後，憶起所犯之戒並向僧團坦白。之後，若忘記此事而不知情，則因自身過失而仍處於犯戒狀態。此時，僧團通過祈請和四種羯磨，給予與尋求自性相符的行為，並施加異處而住的行儀，這才適合令其尋求該戒的自性。給予令尋求自性，並施加必須遵守的行為，以此平息爭端。給予令尋求自性，應視為與給予學處、遷單、給予歡喜等相似，如同安住異處之儀軌。接受此儀軌後，便能尋求其自性。若完全知曉所犯之戒的自性，僧團應對其寬恕，之後便能恢復本來的狀態。有些人以強硬的方式來教導，這與經部中所說的“他應當自己向僧團祈請”相違背，因此是不允許的。關於給予令尋求自性的次第，應如下安排：他自己向僧團祈請，僧團通過祈請和四種羯磨，給予令尋求自性，在他未承認之前，應當行持異處而住的行儀，當他見到所犯之戒並祈求寬恕時，便能獲得本來的狀態。關於他自己向僧團祈請的次第，應如下進行：他自己整理好住處，敲擊犍椎，以詢問之語告誡眾比丘，在僧團全部到齊且和合之時，脫掉鞋子，在長老座位的邊緣蹲下，合掌作揖，念誦三遍自己祈求令尋求自性的咒語。此咒語如下：諸位尊者僧團請聽，我比丘某甲，以具足信心的在家女之語，行走、站立、坐臥，因言語而
English
The so-called "causing to seek self-nature" refers to the case where someone who has transgressed a precept is mentioned by others, and then remembers the transgression and confesses it to the Sangha. Afterwards, if they forget about it and are unaware, they remain in a state of transgression due to their own fault. At this time, the Sangha, through supplication and the four karmas, bestows conduct that is in accordance with seeking self-nature, and imposes the practice of dwelling in a different place. This is appropriate for causing them to seek the self-nature of that transgression. Giving the act of causing to seek self-nature, and imposing conduct that must be observed, will pacify the dispute. Giving the act of causing to seek self-nature should be regarded as similar to giving training, transferring residence, giving joy, and so on, like the conduct of dwelling in a different place. By accepting this ritual, one can seek its self-nature. If the self-nature of the transgression is fully known, the Sangha should forgive them, and afterwards they will return to their original state. Some people teach in a forceful manner, but this contradicts the sutra which says, "He should himself supplicate the Sangha," and is therefore not permissible. The order of giving the act of causing to seek self-nature should be arranged as follows: He himself supplicates the Sangha, the Sangha gives the act of causing to seek self-nature through supplication and the four karmas, and until he confesses, he should practice the conduct of dwelling in a different place. When he sees the transgression and asks for forgiveness, he will obtain his original state. The order of his own supplication to the Sangha should be as follows: He himself prepares his dwelling place, strikes the ghanta, and admonishes the monks with words of inquiry. When the entire Sangha has gathered and is in harmony, he takes off his shoes, squats at the edge of the seat of the elders, bows with folded palms, and recites three times the mantra of his own supplication for causing to seek self-nature. The mantra is as follows: Venerable Sangha, please listen. I, the monk so-and-so, with the words of a laywoman full of faith, walking, standing, sitting, and lying down, because of speech...
Chinese
因为没有想起以前的事情，比丘们就用这件事来责备我。我比丘查嘎请求僧团允许我去寻找这件事的本质。恳请慈悲的僧团尊者们为了慈悲，允许我比丘查嘎去寻找这件事的本质。重复三次。它的咒语是这个。因为这个自己祈请的仪轨和咒语现在在律藏中没有出现，因此有些人以难度的形式来讲述。写这个是从经藏中摘录的。在那之后，僧团以祈请和四种羯磨的方式，给予允许去寻找这件事的本质的次第安排如下：在那之后，一位比丘祈请后进行羯磨。它的咒语是这个：僧团尊者们请听。如果具寿查嘎以居士女不相信的言辞，行走也不允许，站立也不允许，坐着也不允许，躺卧也不允许，如果僧团的时机已到并且允许，请僧团开许。僧团允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质。这是祈请。僧团尊者们请听。具寿查嘎以居士女不相信的言辞，行走也不允许，站立也不允许，坐着也不允许，躺卧也不允许。为了这件事，如果僧团允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质，那么哪位具寿允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质，那些允许的请保持沉默。哪些不允许的请说出来。这是第一个羯磨陈述，像这样重复三次。僧团允许并开许后，僧团允许具寿查嘎以居士女不相信的言辞去寻找这件事的本质。像这样，因为没有人说话，所以就这样。
English
Because I didn't remember the previous events, the monks reproached me with this matter. I, the monk Charka, request the Sangha to allow me to seek the essence of this matter. I beseech the compassionate Sangha elders, for the sake of compassion, to grant me, the monk Charka, permission to seek the essence of this matter. Repeat three times. Its mantra is this. Because this ritual of self-request and mantra are not found in the Vinaya Pitaka nowadays, some explain it in a difficult manner. This writing is extracted from the Sutra Pitaka. After that, the order of granting permission to seek the essence of this matter by the Sangha through a request and four karmas is arranged as follows: After that, one monk makes a request and performs the karma. Its mantra is this: Venerable Sangha, please listen. If the venerable Charka, with words of a laywoman who does not believe, is not allowed to walk, not allowed to stand, not allowed to sit, and not allowed to lie down, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please grant permission by the Sangha. The Sangha grants the venerable Charka permission to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe. This is the request. Venerable Sangha, please listen. The venerable Charka, with words of a laywoman who does not believe, is not allowed to walk, not allowed to stand, not allowed to sit, and not allowed to lie down. For this matter, if the Sangha grants the venerable Charka permission to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe, then those venerable ones who permit the venerable Charka to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe, let them remain silent. Those who do not permit, let them speak. This is the first statement of karma, repeat it three times in the same way. After the Sangha permits and grants permission, the Sangha has granted the venerable Charka permission to seek the essence of this matter with words of a laywoman who does not believe. Like this, because no one speaks, it is so.