Tibetan
ད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་པོས་གླེངས་ནས། ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་བརྗོད་པས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དག །བསམ་པ་དང༌། ཆེ་ བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན། ལྟུང་བ་སྟེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞི་འམ་སྦྱོར་བ་འམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླངས་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན། རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང། མངོན་སུམ་གྱིས་དུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཇེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཁོ་ན་ལ་འཁྲུག་ལོང་ཡོད་ཀྱི། གཞན་གང་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་མེད་པའོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་འབའ་ཞིག་གཉིས་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཁ་ཅིག་ལ་ཡང་འཁྲུག་ལོང་བྱུང་བའོ། །དགེ་འདུ་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་གང་ལ་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར་དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་ བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གླེང་བ་པོས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གིས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ཚུལ་དེ་ལྟར་གླེངས་པ་ལ་གླེང་བར་བྱ་བས་ཀྱང་ཁས་བླང་བ་འབའ་ཞིག་གི་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱས་ན་འཁྲུག་ལོང་དེ་ཕྱིར་བཅོས་པ་གཞན་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པར་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིར་འཕྲོས་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གིས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ནི། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །སྐབས་འདི་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉི་ཚེའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་གཟུ་བོའི་མངོན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་གིས་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུར་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། མི་བཅབ་པར་ ཁོ་བོ་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ནི་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་མཐའ་དག་ཕྱོགས་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པས་འཁྲུག་ལོང་དུ་གྱུར་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ནས་དཔེར་ན་རྩྭ་བཀྲམ་སྟེ་མགོ་སྤྲད་པ་ལྟ་བུ་སེམས་བཏུད་དེ་གཞི་དེ་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དག་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བཤགས་པ་དང༌། མི་བཅབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟུང་བའི་མིང་དང་རིགས་སྨོས་པས་གཞན་ལ་ལྟུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་སྣང་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ས་བློ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ལ་རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་སྦྱིན་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་སྔགས་ཕན་ཚུན་གཉི་ག་ནས་ལན་གསུམ་གསུམ་བརྗོད་པས་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་མཐོལ་བ་དང༌། འཆགས་པ་དང༌། མི་འཆབ་པར་བདག་ཅག་སྤྲོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། རྩོད་པར་གྱུར། འགྱེད་པར་གྱུར་ཅིང་གནས་ཏེ། ཕྱོགས་དང་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མ་རྙེད་དེ། རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་རྙེད་ཀྱིས་ལེགས་པ་རྙེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྦོམ་པོ་དང༌། ཁྱིམ་ན་ གནས་པ་ལ་བརྟེན་པ་མ་གཏོགས་པར་གཞི་འདི་ལས་ཁྱེད་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བདག་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་མདུན་དུ་བད
Chinese
现在所说的，就是指由谈论者谈论具有堕罪的人，忆念堕罪后向僧团坦白，之后通过陈述事物、方面、想法和四大，以及坦白等方式，如果不能完全了解堕罪，那么无论五种堕罪中的哪一种，其根本、预备行为或预备行为的预备行为，都是指其自身本质的过失，即具有堕罪。如果能够完全了解具有堕罪，那么由自身本质的过失所产生的争论，为了堕罪而引起的争论，可以通过坦白、现前调伏和铺草等方式进行补救而平息。如果不能完全了解，那么由自身本质的过失所产生的争论，为了堕罪而引起的争论，就必须通过寻找其本质，并将其与确定性的执着相结合，才能通过布施来平息。现在，如果能够完全了解具有堕罪，那么由自身本质的过失所产生的争论，为了堕罪而引起的争论，可以通过坦白、现前调伏和铺草等方式进行补救而平息，这一点需要进一步解释。也就是说，如果能够完全了解具有堕罪，那么由自身本质的过失所产生的争论，可以分为三种：没有蔓延的争论，蔓延的和包含两方面的次要争论，以及与整个僧团相关的争论。其中，没有蔓延的争论是指不涉及任何一方或另一方，只有被谈论者和谈论者两人之间存在争论，而与其他任何人都没有争论。蔓延的和包含两方面的次要争论是指不仅限于被谈论者和谈论者两人，而且僧团中的一些人也发生了争论。与整个僧团相关的争论是指所有比丘，没有留下任何一个比丘团体，所有的比丘都站在一方或另一方，从而导致了争论。在这些争论中，没有蔓延的争论
English
Now, what is being said refers to someone who has committed an offense being discussed by a speaker. After remembering the offense and confessing it to the Sangha, and then through stating the object, aspect, thought, the four great elements, and confession, etc., if the offense is not fully understood, then whichever of the five offenses it may be, its basis, preparatory act, or the preparatory act of the preparatory act, refers to the fault of its own nature, which is the offense itself. If the offense is fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature, the dispute arising for the sake of the offense, can be pacified through remedies such as confession, direct discipline, and spreading grass. If it is not fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature, the dispute arising for the sake of the offense, must be pacified by seeking its essence and combining it with the clinging to certainty, and then giving alms. Now, if the offense is fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature, the dispute arising for the sake of the offense, can be pacified through remedies such as confession, direct discipline, and spreading grass, which needs to be further explained. That is to say, if the offense is fully understood, then the dispute arising from the fault of one's own nature can be divided into three types: disputes that do not spread, disputes that spread and include two aspects of minor disputes, and disputes related to the entire Sangha. Among them, disputes that do not spread refer to those that do not involve any one side or the other, where the dispute exists only between the one being discussed and the speaker, and there is no dispute with anyone else. Disputes that spread and include two aspects of minor disputes refer to those where not only the one being discussed and the speaker are involved, but also some members of the Sangha have disputes. Disputes related to the entire Sangha refer to those where all the monks, without leaving out any group of monks, all stand on one side or the other, leading to a dispute. Among these disputes, disputes that do not spread
Chinese
所谓的无余诤事，是通过承诺来补救而平息的。这是因为仅仅通过承诺就可以补救。例如，当争论者以这种方式说：“具寿，您犯了堕罪，请如法忏悔。”如果被争论者也仅仅通过承诺来补救，那么这场诤事不需要依赖其他补救措施就能平息。因此，无余诤事是通过承诺来补救而平息的。所谓的有余诤事，即两种类型的暂时性诤事，是通过现前调伏来补救而平息的。这是因为必须通过现前之事来补救。例如，在这种情况下，无论是在公正人面前应该争论的事，争论者，以及那些跟随他们的人的辩论和答复的言辞，凡是现前发生的，都应给予适合调伏者的现前调伏，通过补救，争端就会平息。因此，两种类型的有余诤事，即暂时性的诤事，是通过现前调伏来补救而平息的。这里要知道，现前调伏是源于戒律之物，即与暂时性堕罪相关的诤事，因堕罪而争论，在公正人面前应该争论的事，争论者，以及那些跟随他们的人的辩论和答复的言辞，凡是现前发生的，都应给予适合调伏者的现前调伏，通过补救，争端就会平息。所谓的与僧团全体相关的诤事，是通过如铺草般的方式来补救而平息的。这是因为必须由僧团全体以如铺草般的方式来补救。例如，在这种情况下，僧团从双方，例如铺草般地，像头碰头一样地集中思想，从那个基础上，无论您犯了什么堕罪，我们犯了什么堕罪，都在具寿们面前忏悔，并且不隐瞒地，我们...
English
The so-called dispute without remainder is pacified by remedying through confession. This is because it can be remedied solely through confession. For example, when the disputant says in this way, "Venerable, you have committed an offense, please confess according to the Dharma." If the one being disputed also remedies solely through confession, then that dispute will be pacified without needing to rely on other remedies. Therefore, the dispute without remainder is pacified by remedying through confession. The so-called dispute with remainder, that is, the two types of temporary dispute, is pacified by remedying through manifest discipline. This is because it must be remedied through manifest actions. For example, in this case, whatever is to be disputed in the presence of an arbiter, the disputant, and the arguments and replies of those who follow them, whatever manifestly occurs, giving manifest discipline to those who are suitable to be disciplined, the dispute is pacified by remedying it. Therefore, the two types of dispute with remainder, that is, the temporary dispute, is pacified by remedying through manifest discipline. Here, it should be known that manifest discipline is the object of discipline, the dispute arising from temporary offenses, disputing because of offenses, whatever is to be disputed in the presence of an arbiter, the disputant, and the arguments and replies of those who follow them, whatever manifestly occurs, giving manifest discipline to those who are suitable to be disciplined, the dispute is pacified by remedying it. The so-called dispute related to the entire Sangha is pacified by remedying it like spreading grass. This is because it must be remedied by the entire Sangha in a way like spreading grass. For example, in this case, the Sangha from both sides, for example, spreading grass, concentrating their minds like heads touching, from that basis, whatever offenses you have committed, whatever offenses we have committed, confessing in front of the venerable ones, and without concealing, we...
Chinese
以及说出堕罪的名称和种类，使他人明白堕罪的本质等等。对于应当一心一意的事情，像铺草一样施与，通过补救，争端就会平息。因此，与所有僧众相关的争端，就像铺草一样，通过补救就能平息。此处的安排应如下进行：所有比丘都处于一方，以及处于另一方，因处于争端中的僧团，从双方，例如像铺草一样，像低头一样专心致志，从那个基础上，你们发生了什么堕罪，以及我们发生了什么堕罪，那些在具寿者面前忏悔，并且不隐瞒，我们乐意，以及说出堕罪的名称和种类，使他人明白堕罪的本质等等，对于应当一心一意的事情，像铺草一样施与补救的真言，互相从双方念诵三遍，应当复述。那个真言是这样的：具寿者们，我们从善说的法和律中出家后，变成了争斗，变成了揭露过失，变成了争论，变成了分裂而住，处于一方和另一方，我们没有找到，这不是找到。因找到过失而没有找到善。除了依靠粗大的罪过和在家之人外，从这个基础上，你们发生了什么堕罪，以及我们发生了什么堕罪，那些在具寿者面前坦白，忏悔，并且不隐瞒，我们乐意。具寿者们，我们从善说的法和律中出家后，变成了争斗，变成了揭露过失，变成了争论，变成了分裂而住，处于一方和另一方，我们没有找到，这不是找到。因找到过失而没有找到善。除了依靠粗大的罪过和在家 之人外，从这个基础上，你们发生了什么堕罪，以及我们发生了什么堕罪，那些在具寿者面前我