Tibetan
དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱོད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ་སྩལ་ན། མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ་བདག་གི་དྲན་པ་རྙེད་ན། བདག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གཞི་དེས་གླེང་བས། བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་དགེ་ འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླད་དུ་བདག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟེར་བ་འདི་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་ཏེ། སྩལ་ནས་མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། །ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ཏོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོ། །དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་སྨྱོས་པ། སེམས་འཁྲུགས་པ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་གཟིར་བ་འདིས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་མ་ལགས་པ། རྗེས་སུ་མཐུན་བ་མ་ལགས་པ། རུང་བ་མ་ལགས་པ། ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་པ། མང་དུ་སྤྱད་ཅིང་སྨྲས་པ་སྟེ་སྩལ་ནས། མིག་གྱུར། ཁ་ཆུ་ཟགས། བཞིན་བསྒྱུར། ས་ལ་འགྲེས་ལྡོག །གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་ཀྱང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལྟར་བཅོས། མ་སྨྱོས་ཀྱང་སྨྱོས་པ་ལྟར་བཅོས། སྨྲ་བར་མ་བསམས་ཀྱང་སྨྲས་ཏེ། འདིས་དྲན་པ་རྙེད་ན། འདི་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། གཞི་དེས་གླེངས་བས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་འདི་དགེ་འདུན་ལས་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ཏེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས། དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ གང་དག་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །འདི་ནི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་ལ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་སྩལ་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཉིད་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་ལྟུང་བ་ཕྱིར་རྩོད་པ་ལ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་གླེང་བ་གླེངས་ནས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང་བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉི
Chinese
清净比丘细沙生疯癫者，心烦乱者被痛苦的感受所折磨，不是比丘的行仪，不随顺，不如法，不合规，多行且说之后，眼睛变色，口水流淌，面容改变，在地上拖动，即使没有睡着也装作睡着的样子，即使没有疯癫也装作疯癫的样子，想要说话却说了，如果我恢复了记忆，我被比丘们以此事议论，我比丘细沙生从僧团中以未疯癫而请求调伏，恳请慈悲的僧团尊者们为了慈悲，请为我比丘细沙生以未疯癫而赐予调伏。如是念诵三遍。之后僧团的祈请和四种羯磨给予的次第安排应如是做：之后由一位比丘祈请而行羯磨。其咒语是：僧团尊者们，请倾听。比丘细沙生疯癫，心烦乱，被痛苦的感受所折磨，此非比丘之行仪，不随顺，不如法，不合规，多行且说，赐予之后，眼睛变色，口水流淌，面容改变，在地上拖动，即使没有睡着也装作睡着的样子，即使没有疯癫也装作疯癫的样子，即使不想说也说了，如果此人恢复了记忆，比丘们以此事议论此人，比丘细沙生从僧团中以未疯癫而请求调伏，如果僧团的时机已到且容许，请僧团允许，僧团已赐予比丘细沙生以未疯癫而调伏。此乃祈请。僧团尊者们，请倾听。比丘细沙生疯癫，心烦乱，被痛苦的感受所折磨，此人非比丘之行仪，不随顺，不如法，不合规，多行且说，赐予之后，眼睛变色，口水流淌，面容改变，在地上拖动，即使没有睡着也装作睡着的样子，即使没有疯
English
The pure Bhikshu Byema Kye who is mad, whose mind is disturbed, tormented by feelings of suffering, is not the conduct of a Bhikshu, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, after acting and speaking excessively, his eyes change color, saliva flows, his face changes, he drags himself on the ground, even if he is not asleep, he pretends to be asleep, even if he is not mad, he pretends to be mad, he speaks even when he intends not to, if I regain my memory, I am discussed by the Bhikshus because of this matter, I, Bhikshu Byema Kye, request to be disciplined from the Sangha because I am not mad, please, compassionate Sangha venerable ones, for the sake of compassion, please grant me, Bhikshu Byema Kye, discipline because I am not mad. It is said that this should be recited three times. After that, the Sangha's request and the order of bestowing the four karmas should be arranged as follows: after that, one Bhikshu should make the request and perform the karma. The mantra for that is this: Sangha venerable ones, please listen. Bhikshu Byema Kye is mad, his mind is disturbed, tormented by feelings of suffering, this is not the conduct of a Bhikshu, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, after acting and speaking excessively, after granting, his eyes change color, saliva flows, his face changes, he drags himself on the ground, even if he is not asleep, he pretends to be asleep, even if he is not mad, he pretends to be mad, even if he does not want to speak, he speaks, if this person regains his memory, the Bhikshus discuss this person because of this matter, Bhikshu Byema Kye requests to be disciplined from the Sangha because he is not mad, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please Sangha allow it, the Sangha has granted Bhikshu Byema Kye discipline because he is not mad. This is the request. Sangha venerable ones, please listen. Bhikshu Byema Kye is mad, his mind is disturbed, tormented by feelings of suffering, this person is not the conduct of a Bhikshu, not in accordance, not proper, not in accordance with the rules, after acting and speaking excessively, after granting, his eyes change color, saliva flows, his face changes, he drags himself on the ground, even if he is not asleep, he pretends to be mad.
Chinese
瘋了也裝作瘋了的樣子，沒想說的也說了。如果他恢復了記憶，僧眾們就應當以他胡言亂語為由，請求對比瑪迦雅（བྱེ་མ་སྐྱེས་）比丘進行未瘋時的調伏。為了這個目的，僧團應當對比瑪迦雅比丘進行未瘋時的調伏。如果具壽們認為可以對比瑪迦雅比丘進行未瘋時的調伏，就保持沉默。如果有人不同意，就請說出來。這是第一次宣告。同樣地，重複兩次、三次，僧團容許並同意後，僧團就對比瑪迦雅比丘進行未瘋時的調伏。像這樣，沒有人說話，就視為同意。如是，通過施與教誡等來捨棄他人，由無因的瘋狂所為而引起的爭端，為了不施與教誡，通過未瘋時的調伏來清淨，通過給予來平息。為了不施與教誡而平息爭端已經講完了。 現在要講述因墮罪而平息爭端的方法。爭端的三個原因中，由與墮罪相關的原因所引起的爭端，即因墮罪而起的爭端，應當通過承認、現前調伏、如鋪草般地補救，以及尋求其本質並確定其性質來解決。如是說道。爭端的三個原因中，由與墮罪相關的原因所引起的爭端，即因墮罪而起的爭端，承認本身有兩種方式：一是了知，即因自己的過失而與墮罪相關；二是不了知，即因自己的過失而與墮罪相關。其中，所謂的了知，即因自己的過失而與墮罪相關，是指如果有人談論與墮罪相關的事情，並通過事物、方面、想法、四大，以及承諾等方式，了知墮罪，即五種墮罪中的任何一種的本體、加行或加行的加行，這就是因自己的過失而與墮罪相關。所謂的不了知，即因自己的過失而與墮罪相關，
English
Even when mad, act as if mad. Even say what was not intended to be said. If he regains his memory, the Sangha should, on the grounds that he has been talking nonsense, request the subjugation of Bhimaka (བྱེ་མ་སྐྱེས་) Bhikshu as if he were not mad. For this purpose, the Sangha should subjugate Bhimaka Bhikshu as if he were not mad. If those venerable ones agree to subjugate Bhimaka Bhikshu as if he were not mad, let them remain silent. If anyone disagrees, let them speak. This is the first declaration. Similarly, repeat twice, three times, and after the Sangha has permitted and agreed, the Sangha will subjugate Bhimaka Bhikshu as if he were not mad. In this way, if no one speaks, it is considered agreed. Thus, by giving instructions and so on to abandon others, the dispute arising from causeless madness is pacified by giving purification through subjugation when not mad, in order not to give instructions. The pacification of disputes for not giving instructions has been explained. Now, the method of pacifying disputes due to offenses will be explained. Among the three causes of disputes, the dispute arising from causes related to offenses, that is, disputes arising from offenses, should be resolved through admission, present subjugation, remedies such as spreading grass, and seeking its essence and determining its nature. Thus it is said. Among the three causes of disputes, the dispute arising from causes related to offenses, that is, disputes arising from offenses, admission itself has two ways: one is knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault; the other is not knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault. Among them, the so-called knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault, refers to the fact that if someone talks about things related to offenses, and knows the offenses through things, aspects, thoughts, the four great elements, and promises, etc., that is, the substance, action, or action of action of any of the five types of offenses, this is being related to offenses due to one's own fault. The so-called not knowing, that is, being related to offenses due to one's own fault,