Tibetan
་ཡིན་པར་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པས་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཨེ་མའོ་བྱེ་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། ཨེ་མའོ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བྱེ་བའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ན་དགེ་སློང་དག་དབྱེན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ཡོད་པས། སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱང་འགའ་ཞིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་ཤེས་ན་དེ་ལྟར་ཡང་ཚུལ་ཤིང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ལ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་རྣམ་པར་གནས་པ་གཉིས་ཀས་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་བྲིམ་པར་དྲི་མ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་བགྲངས་ཏེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་བཙུན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽ་ཎཌི་ནྱ་ལ་ བསྡོ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་ཤིང་གཅིག་བླང་བར་བྱ་ཞིང་ཆོས་སྨྲ་བ་རྒྱལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལྷག་ན་ནི་རྩོད་པ་དེས་ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་མི་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱིས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པས་ཞི་བ་ལ་སྐྱོ་སྡོགས་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱ་བ་གཙོ་ཆེ་བའི་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྐབས་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་དེ་ལ་དམ་དུ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆེས་མང་པོའི་བློས་ལེགས་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་ཆོས་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པ་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས་དེས་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པར་འོས་པ་ལ། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ན་ཆོས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྦོང་བ་ལས་བྱུང་བའི་ འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། རྒྱུ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད། དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྤོང་བའོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ནི་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་མེད་ལས་བྱུང་བ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་རྗེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་འདིར་ཡང་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་ཚུལ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་ནི་སྔར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱོད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ལ། ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཉི་ཚེའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གཉིས་པ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་གཉི་གས་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་གུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཉི་ཚེའི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ནི་ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ ལ་རེ་ཞིག་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་འགྱུར་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་དེ་ལ་ལྟུང་བ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་དེའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པས་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བའོ། །དེ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་ནི་གང་ཟག་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ལ་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པའི་གཞི་མེད་པས་གླེང་བའོ། །གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་ནི་དེས་ལྟུང་བ་གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས་ལ་གཞན་གྱིས་གླེང་བར་བྱེད་པས་ཏེ། ལྟུང་བྱེད་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་དེ་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལ་སོགས་པས་གླེང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱི་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་ནི་འདི་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དེས་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བཅོས་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་གླེང་བའོ། །སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ནི་སྨྱོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དེས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་དེས་མ་སྨྱོས་པའི་དུས་སུ་གླེང་བར་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དྲན་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །ཐ་མ་ལ་ནི་མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་བ་དང། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ གསོལ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེ་རང་གིས་གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆིལ་ལྷམ་གཉིས་ཕུང་ནས་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ཙོག་བུར་འདུག་སྟེ། ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་ནས་རང་གི་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་བའི་སྔགས་ལན་གསུམ་བཟླས་པས་གསོལ་ལོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ་གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། བདག་ལ་དགེ་སློང་དག་གིས་གཞི་དེ་གླེང་བས་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་ལས་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཐུགས་བརྩེ་བའི་སླང་དུ་བདག་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྩལ་དུ་གསོལ། ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཞེས་གསུང་བ་པ་ཡིན་ན། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དེའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོས་ཡང་དག་པ་མ་ལགས་པ་གསོབ། གསོག་བརྫུན་གྱིས་སྐུར་ཏེ། འདི་ལ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གཞི་དེས་གླེངས་པས། དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་འདི་དགེ་འདུན་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བ་གསོལ་ན། གལ་ཏེ
Chinese
如果发生这样的情况，心想为什么不变成这样呢？就不要取量木了。像这样，即使心中没有“为什么不变成埃毛的碎片呢？”和“为什么不变成非法的埃毛呢？”的想法，但如果出现像碎片这样的事情，或者这里有比丘对争端非常执着，知道甚至连导师也会出现一些争端，那样也不要取量木了。在那之后，以极大的智慧来善加处理，也就是用其他方法来好好地完成，用统一战线的方式来平息争端的次第安排如下：僧团的反对者和反驳者的双方都要达成共识，在分发关于法与非法的量木之后，在消除污点之后进行计数，如果数量相等，就与大声闻具寿阿若憍陈如（Kaundinya） 进行比较，取一根法的量木，让说法者获胜。这样，争端就以法的方式得到平息。如果非法的量木剩余，那么争端就以非法的方式得到平息。不要对以非法平息争端感到不满。如果对以法平息争端感到不满，就会犯堕罪。如果对以非法平息争端感到不满，就会犯恶作罪。这里，平息争端是最重要的，因为在其他情况下还有关于法与非法的决断，所以不要执着于此。仅仅因为这样，为了消除因对微小事物的真如进行错误论证而产生的混乱，通过给予许多量木来平息争端，也就是用统一战线的方式来平息争端，这就是以极大的智慧来善加安排，也就是用其他方法来平息争端，这样争端就会得到平息。所谓“用统一战线的方式”，就是必须确定，这里，对于法，对于微小的事物，确定有一个认识的，那个事物的界限是什么，完全确定那个界限，就叫做“用统一战线的方式”。像这样，对事物的真如进行错误的论证，就叫做怀疑，也就是犹豫不决。
English
If such a situation arises, thinking, "Why not let it become like this?" then do not take the measuring stick. Like this, even if there is no thought of "Why not let it become fragments of Emao?" and "Why not let it become illegal Emao?" but if things like fragments appear, or if there are monks here who are very attached to disputes, knowing that even the teacher will have some disputes, then do not take the measuring stick either. After that, to handle it well with great wisdom, that is, to complete it well in other ways, the order of pacifying disputes by means of a united front is arranged as follows: Both the opponents and the rebutters of the Sangha should reach a consensus, and after distributing the measuring sticks of Dharma and non-Dharma, after removing the stains, count them. If the numbers are equal, then compare with the great Shravaka Venerable Ajnata Kaundinya, take one measuring stick of Dharma and let the speaker of Dharma win. In this way, the dispute is pacified by means of Dharma. If the measuring stick of non-Dharma remains, then the dispute is pacified by means of non-Dharma. Do not be dissatisfied with pacifying the dispute by non-Dharma. If you are dissatisfied with pacifying the dispute by Dharma, you will commit a downfall. If you are dissatisfied with pacifying the dispute by non-Dharma, you will commit a misdeed. Here, pacifying the dispute is the most important thing, because there are other occasions for deciding about Dharma and non-Dharma, so do not cling to this. Just because of this, in order to eliminate the confusion arising from wrongly arguing about the Suchness of trivial things, pacifying the dispute by giving many measuring sticks, that is, pacifying the dispute by means of a united front, this is called arranging well with great wisdom, that is, pacifying the dispute in other ways, so that the dispute will be pacified. The so-called "by means of a united front" is that it must be determined, here, for the Dharma, for the trivial things, to determine that there is one understanding, what is the boundary of that thing, to completely determine that boundary is called "by means of a united front." Like this, to wrongly argue about the Suchness of things is called doubt, that is, hesitation.
Chinese
嗡是因为生起定解而遣除，因此应该布施许多戒律。因为布施许多戒律能使相续成为一体，所以对于法的实事如性进行邪分别所产生的诤论，为了忏悔，那个诤论就会平息。这样，为了布施而争论，通过布施许多戒律能使相续成为一体而平息。为了布施而平息争论已经讲完了。 现在要讲为了不劝诫而平息争论。诤论的第二个原因是由于安立劝诫等而舍弃他人所产生的诤论，为了不劝诫而争论，就是通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体，以及通过忆念调伏和不痴狂调伏，布施清净而平息，如是说。诤论的第二个原因是由于安立劝诫等而舍弃他人所产生的 诤论，为了不劝诫而争论，就是安立劝诫等而舍弃他人，有的是从具有因的自性中产生，也有的是从没有因中产生。其中具有因的就是从处所、时间和所依什么中产生的具有因的自性而遣除。没有因的就是对于没有议论的过失，因为没有所依，通过议论等而遣除。其中从具有因的自性中产生，就是通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体而平息。从没有因中产生，就是通过忆念调伏和不痴狂调伏，布施清净而平息。其中暂时安立劝诫等而舍弃他人，从具有因的自性中产生的诤论，为了不劝诫而争论，通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体而平息，现在要讲述。其中这里也是通过现前调伏和布施许多戒律使相续成为一体而平息的方式和前面一样。不同的是，之前诤论的第一个原因是对法进行决断和对戒律进行决断的事物如性进行邪分别所产生的诤论，为了忏悔的诤论。
English
Oṃ, because it arises with definite understanding and dispels, therefore it is appropriate to bestow many precepts. Because bestowing many precepts can make the continuum into one, therefore the dispute arising from the wrong discrimination of the reality of the Dharma, in order to repent, that dispute will be pacified. Thus, the dispute for the sake of giving is pacified by bestowing many precepts to make the continuum into one. The pacification of disputes for the sake of giving has been explained. Now, the pacification of disputes for the sake of not admonishing will be explained. The second cause of disputes is the dispute arising from abandoning others by establishing admonishments, etc. Disputing for the sake of not admonishing is to be pacified by giving purity through direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one, as well as through mindfulness subjugation and non-delusional subjugation, as it is said. The second cause of disputes is the dispute arising from abandoning others by establishing admonishments, etc. Disputing for the sake of not admonishing, that is, establishing admonishments, etc., and abandoning others, some arise from the very nature of having a cause, and some arise from having no cause. Among them, having a cause is to be dispelled by the very nature of having a cause, which arises from a place, time, and basis. Having no cause is to be dispelled by discussion, etc., because there is no basis for the faultless discussion. Among them, arising from the very nature of having a cause is pacified by direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one. Arising from having no cause is pacified by giving purity through mindfulness subjugation and non-delusional subjugation. Among them, temporarily establishing admonishments, etc., and abandoning others, the dispute arising from the very nature of having a cause, disputing for the sake of not admonishing, is pacified by direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one, which will now be explained. Among them, here also, the way of pacifying through direct subjugation and bestowing many precepts to make the continuum into one is the same as before. The difference is that the first cause of the previous dispute was the dispute arising from the wrong discrimination of the reality of the objects of determining the Dharma and determining the precepts, the dispute for the sake of repentance.