Tibetan
པོའི་གང་ཟག་འགྱེད་པ་གཉིས་རང་གི་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་པ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་དེར་དགེ་སློང་གཟུ་བོ་ཚོགས་པར་དབྱུང་བ་ཕྱོགས་གཉི་ག་འདྲ་བ་འཐབ་མོ་མི་སྐྱེད་པ་ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་བསླབ་པ་འདོད་པ། འདུལ་བ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ། རྩོད་ པ་བྱུང་བ་དཔྱོད་པ་ལ་མཁས་པ། རྣམ་པར་ཞེན་པ་བརྟན་ཞིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྙོམས་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ། བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ། མཁས་པ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་ཡན་ཆད་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་ཞིང་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་དེར་གཟུ་བོ་དེ་དག་གཏན་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་བྱུང་ངོ་ཅོག་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྐོ་བར་བྱའི་རྩོད་པ་གཅིག་གི་ཕྱིར་འཕྲལ་ལ་བསྐོ་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། མ་མོ་ལས་དགེ་སློང་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་བསྐོ་བར་བྱ་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། ཅི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ཞིང་དང་པོ་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་ཤིང་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང༌། བསླབ་པར་འདོད་པ་ལ་བསྡམས་པ་དང༌། འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་ཤིང་ཐོས་པ་འཛིན་ལ་ཐོས་པ་བསགས་པ་དང༌། ལུང་ནོད་པ་དང་རྩོད་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་ཀུན་ནས་སློང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་འགོག་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། རྩོད་པ་འགགས་ནས་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ལ་མཁས་པ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཞི་ལྷག་པར་སྤྱོད་པ་ལ་མཁས་ཤིང་ཉེས་རྩོམ་མེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ཉེས་རྩམ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག་པ་དང༌། ལུས་དང་ངག་གིས་མི་འཇུག་པ་དང༌། སྨྲ་བར་བྱེད་ཅིང་སྨྲས་པ་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གོ་བར་བྱེད་ཅིང་གོ་བས་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རིག་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ངེས་པར་རྟོགས་པས་བརྡ་ཕྲད་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདུན་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཟུ་བོ་ཆོས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་དམ། ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་མི་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྐོ་བའི་ཆོ་ག་དང་ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམ་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན། ཇེ་དང་པོར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །འདིའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་ཁྱད་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱེད་པར་སྤྲོ་འམ། སྤྲོའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་བསྐོ་བར་བགྱི་སྟེ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམས། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་དོ།། འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་བྱུང་བ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར་བསྐོ་བར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུངས་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་གཟུ་བོ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་རྩོད་པ་རྣམ་པར་ཞི་བར་བགྱིད་པར། བསྐོས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་པའི་གོ་རིམས་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། འགྱེད་པ་གཉིས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དེ་ལ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང༌། ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མདོ་སྡེའི་ཚུལ་གྱིས་གང་མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་དང་འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ཡང་དག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་མདོ་སྡེ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་བ་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང་འགལ་བ་ལ་དེ་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་མཐུན་པས་ལོག་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པ་འདུལ་བའི་ཚུལ་གྱི་ཡུལ་དང༌། གང་ཟག་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེས་པའི་གཞིའི་བྱེ་བྲག་གིས་བསླབ་པ་བཅས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་བཅས་པ་དང༌། བཅས་པ་ལས་གནང་བ་དང༌། གནང་བ་ལས་བཀག་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་བཀག་པ་དང༌། གནང་བའི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་བསམ་པ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་གཞི་དང༌། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་མི་འགལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མི་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ཆོ་ག་ཉམས་པ་དང༌། འཚོ་བ་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་ལྟུང་བ་མེད་པ་དང༌། བསླབ་པར་བྱ་བས་ཕྱིར་བཅོས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུ་བོས་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་དག་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང༌། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའི་དོན་དེ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་ཅིང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བས་ངེས་པར་ཞི་བར་བྱའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོ་གང་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པ་གཅིག་ཡོད་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུད་གང་ཡིན་པ་དེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ངེས་པར་བསྐྱེད་པས་ལྡོག་པས། དེས་ན་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱས་ན་ཆོས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ དེ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་བའི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གཟུ་བོ་དེ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་མ་ཞི་ན་མཚམས་དེའི་དགེ་
Chinese
如果争论的两个人自己不能平息争端，僧团应在该处推选公正的比丘组成僧团，他们应像双方一样，不引起争斗，知惭有愧，乐于学习，精通戒律，善于判断争端，坚定不移，不作恶行，平等地进行调解，能够进行调解。首先应邀请一位以上具备二十二种功德的智者，通过祈请和两次羯磨进行委任，并在僧团所在地永久委任这些公正者，以平息僧团中发生的一切争端，而不是为了解决一次争端而临时委任。何为二十二种功德？应从比丘中委任具备二十二种功德者。何为二十二种功德？即具备以下条件：持戒清净，从一开始就圆满具足；知惭有愧，具足悔意，受到约束；乐于学习，受到约束；精通戒律，受持并积累听闻；接受教诲，善于争论；善于引发争论；善于辨别争论的细节；善于阻止争论；善于使争论平息且不再复发；精通论典；善于如法行事，言语不作恶；不让他人作恶；身语不让他人作恶；能言善辩，所说之话能被理解；能理解他人之语，并能进行调解；能辨别是非，并能通过辨别进行调解；能确定无疑，并通过确定无疑进行调解；不因贪欲而行事；不因嗔恨而行事；不因愚痴而行事；不因恐惧而行事。具备这二十二种功德的公正者，不依赖于宗教或物质利益而偏袒任何一方。僧团应首先邀请他们，并通过祈请和两次羯磨的仪式和羯磨如下：
English
If two individuals in dispute cannot settle their own argument, the Sangha should appoint impartial monks to form a Sangha in that place. They should be like both sides, not causing strife, knowing shame and being conscientious, desiring to learn, being thoroughly versed in the Vinaya, skilled in judging disputes, steadfast in their impartiality, not committing misdeeds, and mediating fairly, able to mediate. First, one or more wise individuals possessing twenty-two qualities should be invited, appointed through a motion and two acts of karma, and these impartial individuals should be permanently appointed in the Sangha's location to pacify all disputes that arise in the Sangha, not appointed temporarily to resolve a single dispute. What are the twenty-two qualities? A monk possessing twenty-two qualities should be appointed from among the monks. What are the twenty-two qualities? Namely, possessing the following: being virtuous and fully endowed from the beginning; knowing shame and being conscientious, possessing remorse, being restrained; desiring to learn, being restrained; being thoroughly versed in the Vinaya, upholding and accumulating learning; accepting teachings, being skilled in debate; being skilled in initiating debate; being skilled in distinguishing the details of debate; being skilled in preventing debate; being skilled in making debate cease and not recur; being versed in treatises; being skilled in acting according to the Dharma, speaking without committing misdeeds; not allowing others to commit misdeeds; not allowing others to commit misdeeds through body and speech; being eloquent and able to make what is said understood; being able to understand others' words and being able to mediate; being able to discern and being able to mediate through discernment; being able to ascertain and being able to mediate through ascertainment; not acting out of desire; not acting out of hatred; not acting out of delusion; not acting out of fear. An impartial individual possessing these twenty-two qualities does not rely on either religious or material gain to favor either side. The Sangha should first invite them, and the ceremony and karma for appointing them through a motion and two acts of karma are as follows:
Chinese
之后，布置好处所，敲击犍椎，用所问的话语来真实告诫众比丘。当僧团全部安住且和合时，首先应当使之欢喜，之后由一位比丘作祈请，然后行事。此处的咒语是：名为“某某”的您，对于僧团中发生的争端，以现前调伏的方式使之平息，您愿意吗？愿意。 诸位尊贵的僧众，请听我说。名为“某某”的公正人，如果愿意以现前调伏的方式平息僧团中发生的争端。如果僧团的时机已到且容许，请僧团允许。僧团将委派名为“某某”的公正人来平息争端。名为“某某”的公正人，将以现前调伏的方式平息僧团中发生的争端。这是祈请文。 诸位尊贵的僧众，请听我说。名为“某某”的公正人，愿意平息僧团中发生的争端，为此，如果僧团委派名为“某某”的公正人来平息争端，那么，诸位有德之士，谁容许委派名为“某某”的公正人来平息争端，就请保持沉默。谁不容许，就请发言。 僧团容许并允许后，僧团就委派了名为“某某”的公正人来平息争端。正如这样，因为没有说话，所以就如此认定了，如是说。 之后，那些公正人妥善完成此事的次第安排如下：两种施舍，即对法进行决断，以及对戒律进行决断，对于事物本性的颠倒执着，以及因事物辨析而产生的纷争，为了消除争端，那些公正人以大教示、黑教示和经部的方式，凡是符合经部，符合律部，并且与法性 不相违背的，就与大教示相符，是正确的。
English
After that, the place is arranged, the ghanta is struck, and the monks are truly admonished with the words of the question. When the entire Sangha is settled and in harmony, it should first be made joyful, and then a bhikshu should make a request and then act. The mantra here is: You, named "So-and-so," are willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct subjugation? Willing. Venerable Sangha, please listen to me. If the impartial person named "So-and-so" is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct subjugation, if the time of the Sangha has come and it is permissible, please allow the Sangha. The Sangha will appoint the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes. The impartial person named "So-and-so" will pacify the disputes that have arisen in the Sangha by means of direct subjugation. This is the prayer. Venerable Sangha, please listen to me. The impartial person named "So-and-so" is willing to pacify the disputes that have arisen in the Sangha, and for this reason, if the Sangha appoints the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes, then, those virtuous ones who permit the appointment of the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes, please remain silent. Those who do not permit, please speak. After the Sangha has permitted and allowed it, the Sangha has appointed the impartial person named "So-and-so" to pacify the disputes. Just as this, because there is no speech, it is thus recognized, so it is said. After that, the order in which those impartial persons properly accomplish this matter is arranged as follows: two kinds of giving, namely, deciding on the Dharma and deciding on the Vinaya, the inverted clinging to the nature of things, and the disputes arising from the analysis of things, in order to eliminate the disputes, those impartial persons, by means of the great teaching, the black teaching, and the sutra method, whatever is in accordance with the sutra, in accordance with the Vinaya, and not contradictory to the nature of Dharma, is in accordance with the great teaching and is correct.
Chinese
是如是性。凡不入于经藏，不顾毗奈耶，与法性相违者，彼与黑品教相符，是邪妄之如是性，如是应善决择法，应善决定，及所制学处，及安立堕罪，显示毗奈耶之境，由补特伽罗与烦恼，及罪基之差别而制立学处，及随立，及从制立开许，及从开许遮止，及自性罪与制立遮止，及开许之五种堕罪，以思择与加行之门而安立之实事，及加行与加行之加行之堕罪，及与世间不相违，及不违越毗奈耶而成立者，若戒律衰损，若见解衰损，若仪轨衰损，若活命衰损，若堕罪与无堕罪，若应学所治，为何耶？即是戒律善决择，及善决定，及应由公正者于前陈说，及陈说者，及彼等之随行者之诤论，及答辩之语明显出现者，由此以现前调伏应调伏者，施予现前调伏，作一相续故，为息诤故，彼诤事善成立，且于一端决定故，应决定寂静。所谓作一相续者，是应决定了知者，谓于法与戒律之事物，于何者有决定了知之一事物相续，彼于一端决定者，即名作一相续。如是于事物之如是性作邪妄成立者，名曰犹豫。犹豫由决定生起而退转故，是故于应现前调伏者，施予现前调伏，作一相续，则从法与戒律事物之如是性作邪妄成立所生之喧杂，为息诤故，诤论