Tibetan
ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་ལས་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་བྱས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཟག་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་དངོས་པོ་དང་ཕྱོགས་དང༌། བསམས་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གིས་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བའམ་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་གླེང་བ་པོས་གླེང་ནས་ལྟུང་བ་དྲན་པ་དགེ་འདུན་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བརྗེད་པས་དངོས་པོ་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། བསམ་པ་དང༌། ཆེ་བཞི་དང༌། ཁས་བླངས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ནི། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྔ་གང་ཡང་རུང་བ་དག་གི་དངོས་གཞི་འམ། སྦྱོར་བའམ། སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། ལྟུང་བའི་ ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་ཉེས་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོད་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང་མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང༌། ས་གཞན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟུང་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱོང་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་གསུམ་པ་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ལྟུང་བ་ཉིད་ལས་འཁྲུག་ལོང་གསུམ་པ་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། ལས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་པོ་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལས་དག་གོ །དེ་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང༌། ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཚོགས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བར་འོས་པ། ལུས་སམ་འདུན་པས་དགེ་འདུན་འདུས་པའི་ནང་དུ་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །ཕྱིར་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ནི་དགེ་སློང་ལས་དེའི་མཚམས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་སྤྱོད་ལམ་ལས་མ་ཉམས་པ། ངག་ཡང་དག་པར་བསྡམས་པ་འདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་པར་ཤེས་པ། ཞེ་འགྲས་པ་མེད་པས་ལས་གཞན་ལ་བྱེད་པ་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པ་ཉིད་ ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་དང་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་དེ་ནི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཁྲུག་ལོང་བཞི་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་སྟེ། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ལ་འདུས་པར་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར། སེམས་གཞོལ་བའི་འཁྲུག་ལོང་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པ་འགྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ལས་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་གླེང་བ་པོ་བསྐོ་བ་དང༌། དེས་དེ་ལ་སྐབས་འབྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། དུས་དབེན་པའི་མཐར་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་གྱིས་གཞི་དང་བཅས་པས་གླེང་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་གཞི་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་སྒོ་ནས་དྲན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐབས་མི་འབྱེད་ན་བརྗོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། མི་གདམས་པ་ཉིད་དང༌། གཏམ་འདྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པ་དང༌། གསོ་སྦྱོང་གཞག་པ་དང༌། དགག་དབྱེ་གཞག་པ་དང༌། པུར་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་ཞི་བར་གཞན་སྤོང་བ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ་དགེ་སློང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པས་གླེང་བ་དང༌། གཞན་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་དབང་གིས་གླེང་བ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་གླེང་བ་དང༌། སྨྱོན་པས་བྱས་པས་གླེང་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུད་ལས་རྩོད་པ་དྲན་པར་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བས་དག་པ་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས་ཕྱིར་འཕྲོས་པ་མེད་པའི་འཁྲུག་ལོང་དང༌། ཕྱིར་འཕྲོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཉི་ཚེ་བའི་འཁྲུག་ ལོང་དང༌། དགེ་འདུན་མཐའ་དག་དག་འབྲེལ་པའི་འཁྲུག་ལོང་ལ་སོགས་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ཁས་བླང་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུས་ཕྱིར་བཅོས་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་དེ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ན་རང་གི་ངོ་བོའི་ཉེས་པས་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལས། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་བ་དང༌། མཐུན་པ་སྦྱིན་ཞིང་ས་གཞན་ན་གནས་པའི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་དང་བཅས་པ་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པས་ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་གང་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་བྱ་བའི་རྩོད་པ་འདི་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཡུལ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་བཞི་ནས་འབྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༌། དག་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཕྱིར་བཅོས་པ་དང༌། ངེས་པར་འཛིན་པ་ལ་སྦྱར་བ་ཉིད་སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ལས་ལ་མཐུན་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པས་ཞི་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུ་བ་ལས་ཞི་བ་ཐམས་ཅད་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་པ་ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པ་ལས་འཁྲུག་ལོང་བཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་བདུན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་དང༌། དྲན་པས་འདུལ་བ་དང༌། མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་དང༌། ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་དང༌། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཚོལ་དུ་གཞུག་པ་དང༌། རྩྭ་བཀྲམ་པ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུ་བོའི་མདུན་དུ་གླེང་བར་བྱ་བ་དང༌། གླེང་བ་པོ་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒོལ་བ་དང༌། ལན་གྱི་ཚིག་གམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུལ་བར་འོས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་རྩོད་པ་དེ་ནི་ཞི་བར་གྱུར་པའོ། ། དྲན་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ལ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དྲན་པས་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དེ་བྱིན་ན་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་གྱི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་དྲན་པས་འདུལ་བར་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །མ་སྨྱོས་པས་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་བ་གང་ལ་གླེང་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་པ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་མ་སྨྱོས་པའི་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང། དེ་བྱིན་ནས་དགེ་སློང་དེ་ལ་དགེ་སློང་གཞན་དག་གིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་དུ། འདི་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པར་མི་འཛིན་ཏེ། དེས་འདུལ་བར་འོས་པ་ལ་མ་སྨྱོས་པར་འདུལ་བ་སྦྱིན་ཞིང་དག་པ་སྦྱིན་པས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བའོ། །ཚུལ་ཤིང་མང་པོ་སྦྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་སྲིད་ཀྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་མི་སྲིད་དེ། ཆོས་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདུལ་བས་རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱ་བས་ཞི་བར་བྱ་བར་མ་ནུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྒོལ་བ་དང༌། ཕྱིར་རྒོལ་བ་
Chinese
如何呢？堕罪，是指从五种堕罪部类中，任何一种有余或无余的罪过。具有堕罪本身有两种情况：一种是明知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪；另一种是不知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪。其中，明知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪，是指当有人谈论具有堕罪的人时，通过事物、方向、想法、四大类、承诺等方式，明知堕罪，即五种堕罪部类中任何一种的根本、预备或预备的预备，这些自己本性的过失就是具有堕罪。不知故犯，即由于自己的本性过失而具有堕罪，是指当有人谈论具有堕罪的人时，谈论后忘记了堕罪，向僧团承认后，由于忘记了事物、方向、想法、四大类、承诺等方式，不知堕罪，即五种堕罪部类中任何一种的根本、预备或预备的预备，这些自己本性的过失就是具有堕罪。如此，具有堕罪本身就是争端的原因之三。其中，争端之三是因堕罪而引起的争论，即因堕罪而引起的争论，是指依赖于明知故犯的具有堕罪，即由于自己的本性过失而具有堕罪，以及明知故犯时由于自己的本性过失而具有堕罪。由于敌人说了不合意的话，心生偏颇的争端，明知故犯时由于自己的本性过失而具有堕罪，由此产生的没有外延的过失争端，以及有外延的两种争端，即暂时的争端，以及与所有僧团相关的争端等，这些与轮回相关的堕罪之因，应承诺争论，并通过公开调解、铺草等方式进行补救以平息，以及不知故犯时由于自己的本性过失而具有堕罪等，寻找其本性并
English
How is it? 'Failing' refers to any transgression, whether with remainder or without, from the five categories of failings. The state of having failings is twofold: one is knowing, which is having failings due to the fault of one's own nature; the other is unknowing, which is having failings due to the fault of one's own nature. Among these, 'knowing, which is having failings due to the fault of one's own nature' means that when someone speaks of a person with failings, knowing the failings through things, directions, thoughts, the four great categories, promises, etc., that is, the basis, preparation, or preparation of preparation of any of the five categories of failings, these faults of one's own nature are having failings. 'Unknowing, which is having failings due to the fault of one's own nature' means that when someone speaks of a person with failings, after speaking, forgets the failings, confesses to the Sangha, and then forgets things, directions, thoughts, the four great categories, promises, etc., unknowing the failings, that is, the basis, preparation, or preparation of preparation of any of the five categories of failings, these faults of one's own nature are having failings. Thus, having failings itself is the third cause of conflict. Among these, the third conflict is dispute arising from failings, that is, dispute arising from failings refers to relying on knowing failings, which is having failings due to the fault of one's own nature, and when knowing, having failings due to the fault of one's own nature. Because an enemy speaks unpleasant words, the conflict of mind being biased, when knowing, having failings due to the fault of one's own nature, the conflict of faults without extension arising from this, and the two kinds of conflicts with extension, that is, temporary conflicts, and conflicts related to all the Sangha, etc., these causes of failings related to samsara, one should promise dispute, and pacify it by remedying it through public mediation, spreading grass, etc., and when unknowing, having failings due to the fault of one's own nature, etc., seeking its nature and
Chinese
布施，以及对于安住于其他地方的行为应当行持等等，与此等眷属相关的堕罪之根本，对于诤论的自性寻求而令其进入，由此对于必定执持之事，以净治之布施而令其寂静，凡是所生起者，此即称为因堕罪而诤论。如是，争论之因第三者，以具足堕罪，由堕罪之自性，争论之三者，当知乃因堕罪而生。不施予与业相符者，是为何种？所谓业者，乃指祈请等一百零一种事业，即指长净与解制等自性之事业。其中，不施予相符者，有两种，即不随顺聚集，以及令其返回。其中，不随顺聚集者，即比丘属于该处之界限内，堪能圆满僧众之数，以身或意乐未随顺进入僧众聚集之中，即是不施予相符者。令其返回者，即比丘属于该处之界限内，安住于自性，行为未衰损，语善加防护，明了调伏之事业，无有嗔恨，对于其他事业，以不合于法之故而令其返回，即是不施予相符者。如是，对于祈请等事业，以不随顺聚集以及令其返回之故，不施予相符者，此乃争论之因第四者。其中，争论之四者，乃因作为而生诤论，所谓因作为而诤论者，乃指对于祈请等事业，以不随顺聚集，令其返回之故，对于不相符之布施，依彼而敌方说不相符之语故，心专注于争论，争斗，揭露过失，以及辩论等等眷属，由作为之因，诤论显现调伏，以及以布施众多准则，令相续成为一，由此寂静，凡是所生起者，以及舍弃他者之因与眷属，对于具足堕罪之比丘，僧众委派说他人过失者，以及令彼进入开导，以及于寂静之处
English
Giving alms, and as for the conduct of dwelling in other places that should be practiced, etc., along with such retinues, the root of transgressions, seeking the nature of that dispute and causing it to enter, thereby pacifying what arises by giving purification to what is necessarily held. This is called dispute because of transgression. Thus, the third cause of contention, being endowed with transgression, from the very nature of transgression, the third of contentions, it should be known that dispute arises because of transgression. What is it like not to give what is in accordance with the action? The term action refers to the one hundred and one actions such as requests, which are the actions of the nature of purification and release, etc. Among them, not giving what is in accordance is of two kinds: not following the assembly, and causing it to return. Among them, not following the assembly is when a monk belongs to the boundary of that place, is fit to complete the number of the assembly, and does not follow into the assembly of the Sangha with body or intention, that is not giving what is in accordance. Causing it to return is when a monk belongs to the boundary of that place, abides in his own nature, his conduct is not impaired, his speech is well guarded, he knows the actions of discipline, and without hatred, he causes it to return because other actions are not in accordance with the Dharma, that is not giving what is in accordance. Thus, for actions such as requests, not giving what is in accordance because of not following the assembly and causing it to return, this is the fourth cause of contention. Among them, the fourth of contentions, dispute arises because of action, what is called dispute because of action is when, for actions such as requests, because of not following the assembly and causing it to return, for the donation that is not in accordance, relying on that, because the enemy speaks words that are not in accordance, the mind is focused on contention, fighting, revealing faults, and debating, etc., along with retinues, from the cause of action, dispute is manifestly subdued, and by giving many rules, causing the continuum to become one, thereby pacifying what arises, and the cause and retinue of abandoning others, for a monk endowed with transgression, the Sangha appoints someone who speaks of the faults of others, and causing him to enter into guidance, and in a solitary place