Tibetan
ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་པོ་རྣམས་སོ། །རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་འདི་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་འདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་བདུན་པོ་དག་གིས་སོ། །ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཆོས་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་འདུལ་བ་དང༌། ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་ནག་པོ་བསྟན་པ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་བཞིན་དུའོ། །དུལ་བར་བྱ། ཞི་བར་བྱ། རྣམ་པར་ཞི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་གནས་སྐབས་སམ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང༌། མཇུག་གི་གནས་སྐབས་སམ། ཆོས་དང་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པ་བདུན་པོ་དག་གོ །བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་བཏོན་པ་དེ་ལའོ། །ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་པོ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོར་གཏོགས་པའི་གཞུང་འགྲེལ་པ་ཉི་ཚེ་མདོར་བསྟན་ནས། ད་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ཞུ་བ་དང་བཅས་པའི་སྐབས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྩོད་བ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཆོས་བདུན་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུག་ལོང་སྟེ། དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བ་ཡིན་གྱི་ཁྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགྲ་བོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་ སེམས་གཞོལ་བ་འཁྲུག་ལོང་ཡིན་པ་ལ་དེ་ཉིད་རྩོད་པ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་གཙུག་ལག་ཁང་ལས་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཐབ་པ་དང༌། མཚང་འདྲུ་བ་དང༌། རྩོད་པའི་འགྱེད་པ་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། འདི་ལྟར་འཐབ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགྲ་པོས་མི་མཐུན་པར་སྨྲས་པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར་སེམས་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ལོང་འདིའི་འཁོར་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་འདིར་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རྩོད་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་དང༌། བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པ་སྟེ། འགྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་འགྱེད་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །མི་གདམས་པའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་མི་གདམས་པའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །ལྟུང་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ། །བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྩོད་པ་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། རྩོད་པ་བཞི་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་ཕྱིར། འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་ལས། འཁྲུག་ལོང་གི་རྩོད་པ་བཞི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །འཁྲུག་ལོང་གི་རྒྱུ་བཞི་གང་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། གདམས་ངག་ལ་སོགས་པ་འཇོག་པས་གཞན་སྤོང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། ལས་ལ་མཐུན་པ་མི་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དངོས་པོ་ཆོས་འདུལ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་སྡེ་ལྡར་གཏོགས་པ་དག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དེ། ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང༌། འདུལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང༌། ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་འདིའི་རང་བཞིན་ཉིད་དེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་ གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་འམ། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཉིས་སུ་འདྲེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ལ་དཔྱོད་པ་དག་ཀྱང་བསྡུས་ཏེ། དངོས་པོའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་ཉིད་དང། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་མི་བྱ་བ་ཉིད་དང༌། ལས་སུ་བསྐོ་བ་དང༌། ལས་སུ་མི་བསྐོ་བ་ཉི
Chinese
这是由争论的四种原因引起的四种争端。所谓“以这七种平息争端的法”，是指以现前调伏等七种法。所谓“如法与律，以及导师的教法”，是指如安立所知之法，安立戒律之律，以及导师所教导的大教法和黑教法。所谓“应调伏，应平息，应完全平息”，是指小、中、大的阶段，或预备、正行、结尾的阶段，或如法、律、导师教法的阶段顺序来理解。所谓“具寿们，我已经宣说了这七种平息争端的法”，这是宣说平息争端之法的结尾。所谓“这七种平息争端的法”，是指之前所说的七种法。所谓“已经宣说了”，是为了结束誓言之义，以及为了使听者高兴而说的。对此，我将两次或三次询问具寿们：“你们对此完全清净吗？”。所谓“如果具寿们对此完全清净，就以此不语而如是领受”，这是为了宣说安立平息争端之法。所谓“对此”，是指宣说了这七种平息争端之法。其余部分与之前相同。如是，在简要阐述了七种平息争端之法的分别，以及属于别解脱经的论典释之后，现在将要讲述包含争端之本和请求的章节。在所说的“七种平息争端之法”中，所谓“争端”，是指争论，即由于敌人说了不合意的话而心生偏执，但不是愤怒。如果由于敌人说了不合意的话而心生偏执是争论，那么这本身就是争端，那么如何解释经堂中由此而引起的争斗、揭短、争端之争，都是为了争斗而称为争端呢？如此，争斗等
English
These are the four disputes arising from the four causes of contention. The phrase "by these seven dharmas for pacifying disputes" refers to the seven, such as settling disputes in the presence [of the sangha]. The phrase "according to the Dharma and the Vinaya, and the Teacher's teachings" means according to the Dharma that establishes what is to be known, the Vinaya that establishes discipline, and the Teacher's teachings that teach the great teachings and the black teachings. The phrase "should be tamed, should be pacified, should be completely pacified" should be understood as being in accordance with the order of the stages of small, medium, and large, or the stages of preparation, actual [practice], and conclusion, or the stages of the Dharma, the Vinaya, and the Teacher's teachings. The phrase "Venerables, I have recited these seven dharmas for pacifying disputes" is the conclusion of reciting the dharmas for pacifying disputes. The phrase "these seven dharmas for pacifying disputes" refers to the seven that were previously taught. The phrase "have recited" is stated in order to conclude the meaning of the vow and to please the listeners. Then, I will ask the Venerables two or three times, "Are you completely pure in this?" The phrase "If the Venerables are completely pure in this, then it is accepted as such by not speaking," is to proclaim the establishment of the Dharma for pacifying disputes. The phrase "in this" refers to the recitation of these seven dharmas for pacifying disputes. The remainder is the same as before. Thus, having briefly explained the differentiation of the seven dharmas for pacifying disputes and the commentary on the text belonging to the Pratimoksha Sutra, now the chapter containing the basis of disputes and requests will be discussed. In what was said, "seven dharmas for pacifying disputes," the word "dispute" means contention, which is mental inclination due to an enemy speaking disagreeable words, but it is not anger. If mental inclination due to an enemy speaking disagreeable words is contention, and that itself is dispute, then how is it said that fighting, exposing shortcomings, and engaging in disputes that arise in the monastery are called disputes for the sake of fighting? Thus, fighting and so on
Chinese
因敌人说不合之语而心生偏颇，故为争端之轮。须知，由与之相关而生者，亦皆摄于此处。争端有四种：为赌博而争端，为不选择而争端，为堕落而争端，为事务而争端。由赌博之因所生之争端，即为赌博而争端。由不选择之因所生之争端，即为不选择而争端。由堕落之因所生之争端，即为堕落而争端。由事务之因所生之争端，即为事务而争端。如是说，为确定此四种争端各自之自性，由争端之四因，争端之四种争端次第产生。争端之四因为何？即于事物之如实性作邪谬之成立，以安立教诫等而舍弃他人，具足堕落，不施予与业相应者。何为于事物之如实性作邪谬之成立？事物，是指安立之法，以及安立戒律之事物，即法与律，导师之教法，以及属于堕落部类者。如实性，是指如安立法，以及如安立戒律之如实性，即法与非法，律与非律，导师之教法与非导师之教法，堕落与非堕落等，此事物之自性，即是自性之同义词。邪谬之成立，是指不确定性，如说安立法是，或说不是，安立戒律是，或说不是，如是引向二者。
English
Because the enemy speaks discordant words, the mind is biased, so it is the wheel of strife. Know that those arising from association with it are also included here. There are four kinds of strife: strife for gambling, strife for not choosing, strife for falling, and strife for affairs. Strife arising from the cause of gambling is strife for gambling. Strife arising from the cause of not choosing is strife for not choosing. Strife arising from the cause of falling is strife for falling. Strife arising from the cause of affairs is strife for affairs. As it is said, in order to determine the self-nature of these four strifes, from the four causes of strife, the four kinds of strife arise in order. What are the four causes of strife? They are: falsely establishing the suchness of things, abandoning others by establishing instructions and so on, being complete with downfall, and not giving what is in accordance with karma. What is falsely establishing the suchness of things? Thing means the established Dharma, and the thing of the established discipline, that is, the Dharma and the Vinaya, the teacher's doctrine, and those belonging to the category of downfall. Suchness means the suchness of how the Dharma is established, and how the discipline is established, that is, Dharma and non-Dharma, Vinaya and non-Vinaya, the teacher's doctrine and the non-teacher's doctrine, downfall and non-downfall, etc. The self-nature of this thing is the synonym of self-nature. Falsely establishing means uncertainty, such as saying that the established Dharma is, or is not, the established discipline is, or is not, thus leading to both.