Tibetan
ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་འཐོར་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་གཏོར་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་འཐོར་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པ་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི་ལ། འཇིགས་སུ་རུང་གི་གནས་སུ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་བཤོས་གསོལ་བ་ན། རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པ་དེར་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་དང༌། འདྲིམ་མཁན་དག་འཕགས་པ་དག་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱི་ཁང་བཟངས་པདྨ་ཅན་ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བྲིས་པའི་ས་གཞི་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་རུང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་རྒྱལ་བུ་རྟོགས་ལྡན་གྱིས་རེ་ཞིག་འདི་ལ་ཆགས་པར་ བྱས་ནས། གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཤེས་ཀྱི་ཁྱེད་ཅག་ནི་འདི་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པར་བྱས་ནས་ཡི་དགས་ལ་བ་ཅན་གྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ཀྱི་རི། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ས་གཞི་མ་རུང་བར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འཕོ་བའོ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྱིམ་བདག་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་དུ་དབོ་བར་མི་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ས་གཞི་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པོ་དག་ནི་ཉེས་བྱས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ལྷུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ། བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འོག་གཞི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བཟེད་མི་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་གཞག་པར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འགྲེང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་མི་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱ། གད་ཀ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གཡང་ས་མ་ཡིན་པ་དང༌། དཀན་གཟར་པོ་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །འབབ་ཆུ་དྲག་པོའི་རྒྱུན་ལས་བཟློག་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ཆུ་མི་བཅུ་ པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ཀྱི་ལྷག་མ་བླུགས་ཏེ་མི་དོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེའི་བུ་ན་བར་གྱུར་ནས། དེ་སྨན་པའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། སྨྲས་པ། བཞིན་བཟངས་ཁོ་བོའི་བུ་ན་བས་སྨན་སྟོན་ཅིག །སྨན་པ་དེ་དད་པ་ཅན་ཞིག་ཡིན་པས། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷུང་བཟེད་ཆུས་ཁྲུས་ཤིག །དེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། འཁྲུ་བས་བདག་གི་བུ་བྲོ་འཚལ་ཏེ། དེ་ལ་འཕགས་པ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆབ་ཅིག་འཚལ་ན་སྩལ་བར་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། བྲམ་ཟེ་དེ་ཉིད་དུ་རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་དང༌། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ༌། །དེས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ་ལྷུང་བཟེད་ཕྱེ་ཉུང་ཤས་ཅིག་དང༌། འབྲས
Chinese
罪过是，用食物和被污染的水洒向比丘。对此，“不要用食物和被污染的水洒向在场的比丘”的意思是，不要用食物和被污染的水洒向比丘。因此，应当学习不做如此损害的行为。这里，“在场的”也仅仅是举例而已。对此，这里对根本堕罪进行 关于未经询问在家的居士，不得将水、食物和被污染之物转移到其他居所，应学习此事的缘起是：佛陀薄伽梵在鳄鱼杀童山（Chusrin byis pa gsod kyi ri，地点）的可怖之处，迎请比丘僧团应供。当时，六群比丘将钵中的水转移到王子了知者（rtogs ldan）的莲花宫殿里，那宫殿是用一百零一种颜色绘制的。调解者们，即圣者们，呵责说：“你们弄脏了王子了知者的莲花宫殿，那宫殿是用一百零一种颜色绘制的土地。”六群比丘说：“王子了知者暂时对这产生了执着，至于他将生于何处，我们不知道。但你们却对此更加执着，将会生于饿鬼道中。”当他们开始互相指责时，比丘们向薄伽梵禀告此事。薄伽梵如前一样，制定了“未经询问在家的居士，不得将水、食物和被污染之物转移到其他居所，应学习”的戒条。地点是鳄鱼杀童山。人物是六群比丘。烦恼是弄脏土地的罪行。罪过是将水、食物和被污染之物转移到其他居所。对此，“未经询问在家的居士，不得将水、食物和被污染之物转移到其他居所”的意思是，未经询问家主，不
English
The offense is scattering food and contaminated water on the monks. Regarding this, "Do not scatter food and contaminated water on the monks present" means not to scatter food and contaminated water on the monks. Therefore, one should learn not to commit such harmful actions. Here, "present" is merely an example. Regarding this, here is a classification of the fundamental downfall: In the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis for an offense to be confessed. The agent of this is the food and contaminated water, and the act of scattering it on the monks themselves. Regarding this, there is only one branch, which is the accomplishment of the fundamental. Regarding the accomplishment of the action and the action of the action, one should be reproached as appropriate, as before. The seventy-first precept. The basis for learning not to transfer water, food, and contaminated substances to other residences without asking the householder is: The Buddha, the Bhagavan, invited the Sangha of monks to a meal at the terrifying place of Crocodile Killing Child Mountain (Chusrin byis pa gsod kyi ri). At that time, the Six Groups of monks transferred the water from their bowls to the lotus palace of Prince Realizer (rtogs ldan), which was painted with one hundred and one colors. The mediators, the noble ones, rebuked them, saying, "You have defiled the land of the lotus palace of Prince Realizer, which was painted with one hundred and one colors." The Six Groups of monks said, "Prince Realizer has temporarily become attached to this, and we do not know where he will be born. But you have become even more attached to this and will be born in the realm of hungry ghosts." When they began to accuse each other, the monks reported this to the Bhagavan. The Bhagavan, as before, established the precept, "Without asking the householder, one should learn not to transfer water, food, and contaminated substances to other residences." The place was Crocodile Killing Child Mountain. The people were the Six Groups of monks. The affliction was the offense of defiling the land. The offense was transferring water, food, and contaminated substances to other residences. Regarding this, "Without asking the householder, one should not transfer water, food, and contaminated substances to other residences" means without asking the householder, not
Chinese
书写时，不要将水食和污秽带入家中，要教导不要犯下使土地不适宜的过错。在此，对根本堕罪进行
English
When writing, do not bring water food and filth into the house, and teach not to commit the fault of making the land unsuitable. Here, the fundamental transgressions are classified: if one does not learn in that way in the fundamental situation, it becomes the basis for sins that should be confessed. The agent here is water food and filth, and other houses. There is only one branch to this, namely the practice of the fundamental. Regarding the combination and the practice of the combination of combinations, one should be rebuked as appropriate, just as before. These four trainings are a brief explanation of not committing sins, and it is applied as an elaboration. The seventy-second training. In the verse it says: The alms bowl also has ten aspects. The training that is spoken of is: The summary sutra is that one should teach not to pour the leftovers of food into the alms bowl and discard it. One should teach not to place the alms bowl in a place without a base. One should teach to place the alms bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not steep. One should teach not to wash the alms bowl while standing. One should teach to wash the alms bowl in a place that is not a garbage heap, not a cliff, and not steep. One should teach not to draw water with the alms bowl against the strong current of a flowing stream. These are the ones. Among them, the origin of the teaching not to pour the leftovers of food into the alms bowl and discard it is: The Buddha Bhagavan was staying in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Shravasti, there lived a Brahmin whose son became ill. He went to a doctor and said: Doctor, my son is ill, please give me medicine. That doctor was a faithful person, and he said: Brahmin, bathe with the water from the alms bowls of the noble ones. He went to Jeta Grove, Anathapindika's Garden, and said to Ananda: Bathing will cure my son, if you can give me some water from the alms bowls of the noble ones, please grant it. Ananda said: Brahmin, please wait a moment, I will bring the water from the alms bowl. He went to the temple and took some bran and rice from the alms bowl.