Tibetan
འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་སྣམ་སྦྱར་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་ཆུས་མ་རུང་བར་གྱུར་ནས་དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་ དང། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་ཟན་ཟ་བ་ན་ལྟུང་བཟེད་བསྐྱམས་པའོ། །དེ་ལ་ལྟུང་བཟེད་མི་བསྐྱམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་ལ་སོགས་པ་བླུགས་ཏེ་བསྐྱམ་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཡང་ན་ལྟུང་བཟེད་ཀྱི་ནང་དུ་ཟས་བླུགས་ཏེ། ལྕི་ཡང་ཅི་ཡོད་པ་ལག་སྲང་ལ་མི་གདབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལྷུང་བཟེད་བསྐྱམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། དེ་ལ་ཡལ་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་པ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ་དེ་གཅེར་བུ་པ་དག་ལ་མངོན་པར་དད་དོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་པར་དད་པར་གྱུར་ནས། དེས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་ནས། དེས་ཕྱེ་དག་བྲིམས་པ་དང༌། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་དག་སྦྲུས་ཏེ། མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། ལ་ཕུག་གི་ཕྱེ་ཚལ་དག་བྲིམས་པ་ན། དེ་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་བཙུགས་ཏེ། སྲོག་ཤིང་འདྲ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཁུར་བ་དག་བྲིམས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ལ་ཕུག་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་གདུགས་འདྲ་བར་གཞག་གོ །དེ་ནས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་མཆོད་རྟེན་འདི་ནི་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོག་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བཅོམ་སྟེ་ཟ་ཞིང་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་ངན་འགྲོ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྡིབ་པོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཁྱིམ་བདག་དེས་ཐོས་ནས་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་བདག་ནི་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་དག་བྲལ་བ་ལགས་ན། ཁྱེད་ཅག་ད་དུང་དུ་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་ལོ། །དེ་དག་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འཁོད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་པར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གད་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་མ་བྲལ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་སྟེ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་བཅོམ་སྟེ་ཟས་མི་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟན་ལ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་བྱས་ཏེ་གཞོམ་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མཆོད་རྟེན་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཅོམ་པ་དང་ཟས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་མན་ཆད་འདི་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་ནི་གྲོང་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་ཟས་བཟའ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེའི་སྦྲོས་པ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །བསླབ་པར་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ལྟུང་བཟེད་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ། །འགྲེང་པར་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །མགོ་གཡོགས་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ལྔ། །དོ་ཀེར་ཅན་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཞོན་པ་ལྔ། །ལག་ན་འཁར་བ་ལ་སོགས་དྲུག །ན་བ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། སྡོམ་ལ། ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག་གིས་བསླབ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་གཞུང་ཉིད་ལས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟོན་ཏོ། །སྡོམ་ལ། འཕྱ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་ཕྱས་གདགས་ པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བྱ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ། ཁྱིམ་པ་འདུག་པ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཆུ་ཟས་དང་འབགས་པ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་མི་དབོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་མང་དུ་ཟན་ཟ་བ་དང་འཕྱས་འདོགས་ཤིང་དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་རྒན་ཞུགས། འདི་མང་པོ་འདི་སྙེད་ཟ་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་འཕྱ་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའོ། །དེ་ལ་དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་འཕྱས་གདགས་པའི་ཕྱིར་མི་བལྟ་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་འཕྱ་ཞིང་སྨོད་ཀྱི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུང་ན་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཐར་རིང་པོར་འདུག་པ་ཡང་འདིར་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བསླབ་པ་འདི་དང་འོག་མ་གསུམ་ནི་ཉེས་རྩོམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་འོག་མ་གསུམ་ནི་དེའི་སྦྲོས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གི་ལྷུང་བཟེད་ལ་འཕྱས་འདོགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་ སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པར་བྱེད་ནས། མ་དད་པ་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་དག་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པས། གཙང་སྦྲ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཅོ་འདྲི་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གཏང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང་ཆུ་འབགས་པས་སྣོད་ལ་འཛིན་པའོ། །དེ་ལ་ལག་པ་ཟས་དང་འབགས་པས་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་ཟས་འབགས་པས་བྱ་མ་བུམ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་སྣོད་ལ་མི་བཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་གཙང་སྦྲ་མེད་པའི་ཉེས་ཙམ་མི་བྱ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་ངས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལག་པ་ཟས་དང༌། འབགས་པ་དང༌། ཆུ་སྣོད་ལ་འཛིན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་ཅུ་བའོ།། །།དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཟན་ཟ་བ་ན་དེ་དག་གི་འོག་ན་དགེ་སློང་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་ཅན་ཞིག་འདུག་ནས་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་དབོ་ཉེ་དགའ་བཀྲེན་པ་འདིའི་སྙིང་ ལམ་ན། ཡུ་བུ་ཅག་གིས་སྔོན་ལན་འགའ་ཡང་སྣམ་སྦྱར་འདི་ལྟ་བུ་གྱོན་མ་མྱོང་སྙམ་གྱིས། འདི་མི་དགའ་བར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཟས་འབགས་པའི་ཆུ་གཏོར་བ་དང༌། དེ་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དྲུང་ན་འདུག་པའི་དགེ་སློང་ལ་ཟས་དང་འབགས་པའི་ཆུས་མི་གཏོར་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཉེས་རྩོམ།
Chinese
说“不要喜欢这个”，他们就倾倒了那个比丘的钵。那个比丘的僧裙和钵被水弄脏了，开始辱骂他。当时，比丘们向世尊禀告。 世尊像以前一样制定戒律说：“应当学习不倾倒钵而食用食物。”地点是舍卫城（舍卫城，古印度城市），人物是六群比丘，烦恼是嫉妒，罪过是吃饭时倾倒钵。所谓“不倾倒钵”就是不要把食物等倒入钵中倾倒，或者把食物倒入钵中，不要用手掂量轻重。因此，应当好好地学习食用食物。 这里，实际的堕罪的确定是，在实际情况下，如果不那样学习，就会变成忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是倾倒钵和食物本身。它的分支只有一个，就是实际的成就本身。至于结合和结合的结合的成就本身，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。第六十七条学习处结束。 破坏像佛塔一样的东西，即不吃食物的学习处的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（舍卫城，古印度城市）的祇陀林给孤独园。 舍卫城（舍卫城，古印度城市）里住着一个居士，他非常信仰裸形外道。后来，在另一个时候，他对世尊产生了极大的信仰。于是，他邀请比丘僧团到另一家去应供。他分发了面粉，六群比丘把它们混合起来，做成佛塔的样子。当分发萝卜面糊时，他们也把它竖起来，做成生命树的样子。当分发馅饼时，他们也把它放在萝卜上面，做成伞的样子。然后他们说：“快乐的近喜，这个佛塔是完成恶趣的，是完成者的殊胜之塔。”他们又破坏它，一边吃一边说：“快乐的近喜，完成恶趣的，完成者的佛塔倒塌了。”那个居士听到了。
English
Saying, "Do not like this," they overturned that monk's bowl. That monk's robes and bowl were soiled by the water, and he began to revile him. At that time, the monks reported to the Blessed One. The Blessed One, as before, established the precept, saying, "One should train to eat food without overturning the bowl." The place was Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city), the people were the group of six, the affliction was jealousy, and the offense was overturning the bowl while eating. "Not overturning the bowl" means not pouring food, etc., into the bowl and overturning it, or pouring food into the bowl and not weighing it in the hand to see how heavy it is. Therefore, one should train well to eat food. Here, the determination of the actual downfall is that in the actual situation, if one does not train in that way, it will become the actual situation of an offense to be confessed. The actors here are overturning the bowl and the food itself. It has only one branch, which is the actual accomplishment itself. As for the combination and the accomplishment of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The sixty-seventh training place ends. The basis for the training place of destroying something like a stupa, that is, not eating food, is: The Buddha, the Blessed One, was staying in Anathapindika's Grove in Jeta's Grove in Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city). In Shravasti (Shravasti, an ancient Indian city) there lived a householder who was very devoted to the naked ascetics. Later, at another time, he developed great faith in the Blessed One. So he invited the monastic community of monks to another house for a meal. He distributed flour, and the group of six mixed it and made it look like a stupa. When radish flour paste was distributed, they also set it up and made it look like a life-tree. When dumplings were distributed, they also placed it on top of the radish, making it look like an umbrella. Then they said, "Happy near-joy, this stupa is the completion of bad destinies, the supreme stupa of the completer." They also destroyed it, eating and saying, "Happy near-joy, the stupa of the completer, the completion of bad destinies, has collapsed." That householder heard.
Chinese
然后他说：“圣者们，我已脱离了罪恶之人的那些见解。 你们仍然没有脱离嗔恨吗？”当他们都不说话的时候，比丘们祈求世尊，世尊像以前一样制定了戒律，即应该学习不要破坏像佛塔一样的食物而食用。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。起因是六群比丘。烦恼是没有脱离嗔恨。罪过是破坏像佛塔一样塑造的食物而食用。因此，应该学习不要破坏像佛塔一样的食物而食用，这意味着应该学习不要将食物做成佛塔的形状，然后破坏并食用。因此，应该好好地学习食用食物。 这里，实际的堕落是这样规定的：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的实际情况。这里的作者是破坏像佛塔一样塑造的食物和食物本身。这里的一个分支是实际的成就本身。关于结合和结合的结合的成就本身，应该根据情况进行责备，这和以前一样。应该好好地学习食用食物，从这句开始，直到这里为止，所有这些都是在村庄和寺庙等所有情况下，应该好好地学习食用食物的扩展。第六十八条戒律。 总摄：嘲笑等四种，钵也有十种，站立等五种，头巾等五种，腰带等五种，骑乘大象等五种，手持拐杖等六种，生病四种。 如是说。总摄：这句话的意思和必要性与之前相同。这些总摄的偈颂也显示了四十四条戒律，这些戒律也将在下面从经文中按顺序显示。总摄：嘲笑等四种。所说的戒律的总结经文是：应该学习不要为了嘲笑坐在旁边的比丘的钵而看它。不要用沾染食物的手拿水器。在旁边
English
Then he said, "Holy ones, I am free from those views of sinful people. Are you still not free from anger?" When they were all silent, the monks pleaded with the Blessed One, and the Blessed One, as before, made the rule that one should learn not to destroy food shaped like a stupa and eat it. The place was Shravasti. The cause was the group of six monks. The affliction was not being free from anger. The offense was destroying and eating food shaped like a stupa. Therefore, one should learn not to destroy food shaped like a stupa and eat it, which means that one should learn not to make food into the shape of a stupa, and then destroy and eat it. Therefore, one should learn to eat food well. Here, the actual downfall is prescribed as follows: In the actual situation, if one does not learn in that way, it will become the actual situation of an evil deed that should be confessed. The agent here is the destruction of food shaped like a stupa and the food itself. The branch here is the actual accomplishment itself. Regarding the combination and the accomplishment of the combination of combinations, one should be blamed as appropriate, which is the same as before. One should learn to eat food well, from this point onwards, all of this is an expansion of learning to eat food well in all situations such as villages and temples. The sixty-eighth precept. Summary: Four types of ridicule, ten types of bowls, five types of standing, five types of head coverings, five types of belts, five types of riding elephants, six types of holding canes, and four types of illness. As it is said. Summary: The meaning and necessity of this word are the same as before. These summary verses also show the forty-four precepts, which will also be shown in order from the text below. Summary: Four types of ridicule, etc. The summary sutra of the precepts that were spoken is: One should learn not to look at the bowl of the monk sitting next to him in order to ridicule him. Do not hold the water vessel with hands contaminated with food. Next to