Tibetan
་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཆོས་གོས་རུང་བ་དང་ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། ། སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་བའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ལ་སོགས་པ་ལྔ། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་མདོ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་དང༌། ལེགས་པར་བགོས་པ་དང༌། སྒྲ་བསྐྱུངས་པ་དང༌། མིག་གཡེང་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། གཉའ་ཤིང་གང་ཙམ་དུ་བལྟ་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནི། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་རྐྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་ལག་པ་དང་རྐང་པ་འདི་ལྟར་རྐྱོང་བར་བགྱིད་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་མ་བཞུད་ཅིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ་ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་བརྟག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྣམ་པས་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་འདི་ནི་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འོག་ནས་ ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དགུ་འབྱུང་བ་དག་ནི་འདིའི་སྤྲོས་པ་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་གཞན་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་བསྡམས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་དོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ཉ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་རབ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཆོས་གོས་བསྡུས་ཤིང་ཕྲག་པ་ལ་གཟར་ཏེ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་འགྱེད་པར་མཆིས་པ་དག་སྟོད་གཡོགས་འདི་ལྟར་འཚལ་བ་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཆོས་གོས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་བགོས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ལེགས་པར་བགོས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་དང༌། སྟོད་གཡོགས་དག་གིས་གཡོགས་པར་བྱ་བའི་ལུས་ལ་མཉམ་པར་གཡོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་དག་མ་བྱས་ན། བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ལེགས་པར་མ་བགོས་པ་དང༌། ཁྱིམ་གཞན་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འདོང་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་ཐེས་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆང་གིས་ར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང༌། ཤ་ཟས་བརླམས་པ་དག་འདི་ལྟར་བྱུང་རྒྱལ་དུ་སྨྲ་བས་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མཆི་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། འདི་ལྟར་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་མ་བཞུད་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། སྒྲ་བསྐྱུང་ཞིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་སྒྲ་མ་བསྐྱུངས་པར་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལ་སྒྲ་བསྐྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅ་ཅོ་བསྐྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཤིན་ཏུ་བསྡམས་ཤིང་ཁྱིམ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས
Chinese
听到他们开始诽谤后，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵心想：‘在家人说的是真的。’于是像以前一样，制定了‘应当学习穿戴不要太宽松的法衣’的戒条。地点是在释迦族的地方，人物是六群比丘，烦恼是不如法的行为，过失是穿戴太宽松的法衣。其中，‘太宽松’指的是接触到芦苇的节，应当学习不要那样，而是穿戴圆形的法衣。在此，真实罪行的确定是：在真实情况下，如果没有那样学习，就会变成应当忏悔的恶作的真实罪行。此罪行的作者是法衣合格且符合标准。此罪行的分支是一个，即真实罪行的完成。 对于预备和预备的预备的完成，也像以前一样，如果有什么不合适的，就会受到指责。这是第十条戒律。 总摄偈：‘极其防护等五条。’如是所说的摄集学处之经是：‘应当学习极其防护，良好地分配，减少声音，不要斜视，看轭木的距离，去其他人家。’这些就是了。其中，‘应当学习极其防护并去其他人家’的缘起是：佛陀薄伽梵住在释迦族的地方，在尼拘律陀园林。六群比丘伸展手臂和腿脚，去其他人家，被婆罗门和有信仰的居士们看到后，就诽谤说：‘这些圣者像小孩、醉汉、鬼怪和吃肉过量的人一样，这样伸展手臂和腿脚，这样做是不如法的。不要这样行走。’他们这样说，有智慧的人们，这有什么必要呢？圣者们，有什么必要呢？第一，你们自己不了解，而且已经学习过了。’听到他们开始广泛诽谤后，当时比丘们向薄伽梵祈请，薄伽梵心想：‘在家人说的是真的。’于是
English
After hearing that they had begun to slander, the monks at that time requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So, as before, he established the precept, 'One should train to wear robes that are not too loose.' The place was in the land of the Shakyas, the persons were the group of six, the affliction was improper conduct, and the fault was wearing robes that were too loose. Among these, 'too loose' means touching the joints of reeds; one should train not to do that, but to wear robes in a circular manner. Here, the determination of the actual transgression is: if one does not train in that way in the actual circumstance, it becomes an actual transgression of a deed to be confessed. The agent of this is the robe being suitable and meeting the standard. The branch of this is one, namely, the accomplishment of the actual transgression. For the preparation and the preparation of the preparation, if there is anything inappropriate, it will be reproached, as before. This is the tenth training. Summary: 'Extremely restrained, etc., five.' The sutra that gathers the trainings, as it is said, is: 'One should train to be extremely restrained, to distribute well, to reduce sound, not to squint, to look at the distance of a yoke, and to go to other people's houses.' These are it. Among these, the basis for 'one should train to be extremely restrained and go to other people's houses' is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the land of the Shakyas, in the Nyagrodha Garden. The group of six were stretching out their arms and legs and going to other people's houses, and when they were seen by Brahmins and faithful householders, they slandered them, saying, 'These noble ones, like children, drunkards, ghosts, and those who have overeaten meat, stretch out their arms and legs in this way, and this is improper. Do not walk like this.' They said this, and wise people, what is the need for this? Noble ones, what is the need? First, you yourselves do not understand, and you have already been trained.' After hearing that they had begun to slander extensively, the monks at that time requested the Blessed One, and the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' So
Chinese
如前一样。 应制定极度收敛且学习前往他家的规定。地点是仙茅处（舍卫城）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。过失是极度不收敛而前往他家。所谓极度收敛，应与极度观察相结合，即不伸展手脚等，以安稳的姿态学习前往他家，这是总的说法。极度收敛且学习前往他家，这是总的纲要。下面将要出现的善加分割且学习前往他家等十九条，是对此的展开，而不是展示其他形态。在此，确定根本堕罪，即在根本情况下，如果不那样学习，就会变成应忏悔的恶作的根本。此处的作者是极度不收敛者，以及他家本身。此处的一个支分是根本的修行本身。对于加行和加行的加行的修行本身等，则应根据情况进行呵责。这是第十一学处。 善加分割且学习前往他家的缘起是：佛薄伽梵住在仙茅处（舍卫城）的鱼护园精舍。六群比丘整理好法衣，披在肩膀上前往他家。被婆罗门和有信仰的居士们看到后，就呵责说：诸位圣者接受供养，像这样穿着上衣是不如法的。请不要这样穿法衣。他们说：贤者们，这有必要。圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己不了解，而且会被教导。听到他们大肆呵责，当时比丘们就禀告了薄伽梵。薄伽梵心想，居士们说的是真的，于是又像之前一样，制定了善加分割且学习前往他家的规定。地点是仙茅处（舍卫城）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。
English
As before. The rule should be made to be extremely restrained and to learn to go to another's house. The place is the place of Serkya (Śrāvastī). The person is the group of six. The affliction is not in accordance with the Dharma. The fault is going to another's house without being extremely restrained. The so-called extreme restraint should be combined with extreme observation, that is, not stretching out hands and feet, etc., and learning to go to another's house in a stable manner, which is the general statement. Extremely restrained and learning to go to another's house, this is the general outline. The nineteen items that will appear below, such as well-divided and learning to go to another's house, are the expansion of this, and not the display of other forms. Here, the fundamental transgression is determined, that is, in the fundamental situation, if one does not learn in that way, it will become the basis of the evil deed to be confessed. The author here is the extremely unrestrained person, and the other's house itself. The one limb here is the practice of the fundamental itself. For the practice of the preliminary and the preliminary of the preliminary, etc., one should rebuke as appropriate. This is the eleventh training. The origin of learning to go to another's house by dividing it well is: The Buddha Bhagavan lived in the fish-guarding garden monastery in Serkya (Śrāvastī). The group of six monks arranged their Dharma robes, draped them over their shoulders, and went to another's house. When they were seen by Brahmins and faithful householders, they rebuked them, saying: "Venerable ones, it is not in accordance with the Dharma to wear upper garments like this when you receive offerings. Please do not wear Dharma robes like this." They said: "Wise ones, there is a need for this." "Venerable ones, what is the need?" "First of all, you yourselves do not understand, and you will be taught." Hearing them rebuke them extensively, at that time the monks reported to the Bhagavan. The Bhagavan thought, "What the householders are saying is true," and so, as before, he made the rule of learning to go to another's house by dividing it well. The place is the place of Serkya (Śrāvastī). The person is the group of six. The affliction is not in accordance with the Dharma.
Chinese
著衣是善好著衣後去其他家。所謂善好著衣，是指用裙子和上衣等遮蓋，均勻地遮蓋身體，這是個副詞。像這樣極其約束，應當學習完全去其他家。 這裡，真實的墮罪的安立是，在真實的情況下，如果沒有做那些學習，就會變成應懺悔的惡作的真實。此處的作者是不善好著衣和去其他家本身。此處的支分是一個，即真實的成辦本身。關於加行和加行的加行的成辦本身，則如理應當責備等，也如前一樣。學處第十二。 應當學習降低聲音後去其他家的緣起是，佛陀薄伽梵住在釋迦地方的榕樹園林（Nyagrodha，ኒྱགྲོ་དྷ）的寺院裡。六群比丘隨意說話，發出聲音後去其他家，被婆羅門和有信心的施主們呵斥說：『這些聖者們像小孩子、醉酒的人、鬼怪和貪吃肉食的人一樣，這樣隨意說話，發出聲音而去，這是不合適的。不要這樣發出聲音而去！』他們說：『有知識的人們，這是有必要的。』聖者們，有什麼必要呢？首先，你們自己是不懂事和未受教的。』聽到他們廣泛地呵斥，當時比丘們向薄伽梵稟告，薄伽梵心想：『在家人們說的是真的。』像以前一樣，制定了應當學習降低聲音後去其他家。地點是釋迦地方，對象是六群比丘，煩惱是不合適，罪過是不降低聲音而去其他家。所謂降低聲音，是指降低吵鬧聲。像這樣，應當極其約束，學習去其他家。這裡，真實的墮罪的安立是，在真實的情況下，如果沒有那樣做學習，就會變成應懺悔的惡作的真實。