Tibetan
ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དོ། འཕགས་པ་དག་ཏ་ག་ཀའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བུད་མེད་དག་དང༌། རིགས་ཀྱི་མནའ་མ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདིའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱི། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཧ་ཅང་འཇོལ་བར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོང་བུའི་ཚིགས་ལ་རེག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ་དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ།། །།བསླབ་པ་གསུམ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་མདུན་དུ་འཕྱང་བར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་བྱིས་པ་ཁྱེའུ་དག་དང༌། ཆད་གསར་རོ་བ་དག་དང༌། འབྱུང་པོ་དང་ཤ་ཟས་བརླབས་པ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས། འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་ལ་ལགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོ་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་དུ་སྔ་མ་ བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་སྟེ། འདིར་ཁ་ཚར་དང་ཕུན་ཚར་གྱི་མཐའ་མ་བཅད་པའི་གྲྭ་དག་ལ་གླང་པོ་ཆེའི་སྣ་ལྟར་ནར་བ་དག་ཡོད་པས། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཞི་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློ་དག་ལྟེབས་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དང་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་གར་མཁན་དག་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང་བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་པ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཤམ་ཐབས་ཏེ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་ལྡན་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ ནི་ཤམ་ཐབས་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟ་བ་སྟེ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལྟ་ཏ་ལའི་ལོ་མ་ལྟར་བལྟབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལྟེབས་པ་སྟེ། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཁ་ལོགས་ལྟེ་བའི་གོང་རོལ་དུ་ཏ་ལ་འི་ལོ་མ་ལྟར་ལྟེ་བས་ཤིང་འདུག་པ་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། །དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་ལྔ་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ན་ནྱ་གྲོ་དྲུའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཤམ་ཐབས་གྱོན་པ་ན་གློར་བལྟབ་སྟེ་ཕུར་མ་ལྟར་འཇོག་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་མཐོང་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་ནོར་ཅན་དག་དང༌། ཚོང་དཔོན་དག་དང༌། བུད་མེད་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས། སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པར་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་འབྲུའི་ཕུར་མ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རིམ་ བའི་གྲྭ་ཕུར་མ་ལྟར་འདུག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་ཤམ་ཐབས་སུ་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་བའོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་དྲུག་པའོ།། །།ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མ་གོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱའི་གནས་ནྱ་གྲོ་དྷའི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་ཐམ་ཐབས་གྱོན་པ་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་སྨོད་པར་བྱེད་དེ། འཕགས་པ་དག་རྒྱན་པོ་དག་ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་འཚལ་བས་འདི་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ལགས་ཀྱིས། ཤམ་ཐབས་འདི་ལྟར་མ་གསོལ་ཅིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་དག་དགོས་པ་གང་ལགས། ཇེ་དང་པོར་ཁྱེད་ཅག་ཉིད་མི་ཤེས་པ་དང་བྲལ་བ་དང༌། བསླབས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་རྒྱ་ཆེར་སྨོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐོས་ནས་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགོངས་པ་ཁྱིམ་པ་དག་ཟེར་བ་བདེན་ནོ་སྙམ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སེར་སྐྱའི་གནས་གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚུལ་དང་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ། ཉེས་པ་ནི་ཤམ་ཐབས་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་གྱོན་པའོ། །དེ་ལ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ནང་དང་འབྲེལ་པའི་ཁ་ལོགས་མདུན་གྱི་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་སྦྲུལ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ལྟར་ཕྱིར་བྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པ་ཤ་མ་ཐབས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དངོས་གཞིའི་གནས་སྐབས་སུ་བསླབ་པ་དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་ཀྱི་དངོས་གཞིར་ འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཤམ་ཐབས་སུ་རུང་བ་དང༌། ཚད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ནི་གཅིག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་དང་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་བའི་སྒྲུབ་པ་ཉིད་དག་ལ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བསླབ་པ་བདུན་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། །སྟོད་གཡོགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་བསྡུ་བའི་དོན་ནི། ཆོས་གོས་ཟླུམ་པོར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཆོས་གོས་ཧ་ཅང་རྩེངས་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཧ་ཅང་འཇོལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བགོ་བར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས
Chinese
婆罗门和居士以及具信者们见到后便呵责道：圣者们，在达伽嘎地方居住的妇女们以及种姓的新娘们是不会这样穿下裙的，这不合规矩啊！不要把下裙穿得太松垮了！他们说道：有知识的人们，这其中是有必要的啊！圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事而且需要学习的啊！听到那些人开始大肆呵责后，当时众比丘便禀告世尊，世尊心想：居士们说的是实话啊！于是像之前一样，制定了要教导穿下裙时不要太松垮。地点是在迦毗罗卫国（公元前6世纪-5世纪），人物是六群比丘，烦恼是不合规矩，过失是下裙穿得太松垮。所谓太松垮，就是指接触到胫骨的关节。不要那样，要教导把下裙穿成圆形。其中，实际的堕罪的安立是，在实际情况下，如果没有那样教导，就会变成忏悔罪的实际情况。此事的作者是适合穿下裙并且具有尺度的人。对此，支分只有一个，就是实际的成就。关于结合和结合的成就，如果有什么不合适的，也会像之前一样受到呵责。第三条学处完毕。关于教导不要像大象鼻子那样穿下裙的缘起是，佛陀世尊住在迦毗罗卫国（公元前6世纪-5世纪）的尼拘律陀园。六群比丘们在穿下裙时，让下裙垂在前面，婆罗门和居士以及具信者们见到后便呵责道：圣者们，小孩子们、刚死去的死尸、鬼怪以及用肉食祭祀的人们才会这样穿下裙，这不合规矩啊！不要这样穿下裙！他们说道：有知识的人们，这其中是有必要的啊！圣者们，有什么必要呢？首先，你们自己是不懂事而且需要学习的啊！听到那些人开始大肆呵责后，当时众比丘便禀告世尊
English
The Brahmins, householders, and faithful ones saw this and reproached them, saying: "Venerable ones, the women who live in the land of Tagaka and the brides of noble families do not wear their lower garments in this way. This is not proper! Do not wear your lower garments so loosely!" They said: "Learned ones, there is a need for this!" "Venerable ones, what is the need?" "First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught!" Having heard them begin to reproach them greatly, at that time the monks reported this to the Blessed One. The Blessed One thought: "The householders are telling the truth!" So, as before, he made a rule to teach them to wear their lower garments not too loosely. The place was Kapilavastu (6th-5th century BC), the people were the group of six, the affliction was impropriety, and the fault was wearing the lower garment too loosely. What is meant by "too loosely" is that it touches the joints of the shins. Instead of that, they should be taught to wear the lower garment in a circular manner. The actual establishment of the downfall is that, in the actual situation, if they are not taught in that way, it will become the actual situation of an offense to be confessed. The agent of this is one who is fit to wear the lower garment and has the proper measure. The limb of this is one, namely the actual accomplishment. Regarding the combination and the accomplishment of the combination, if there is anything inappropriate, it will be reproached as before. The third precept is complete. The basis for teaching not to wear the lower garment like an elephant's trunk is that the Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Park in Kapilavastu (6th-5th century BC). When the group of six wore their lower garments, they let them hang down in front. The Brahmins, householders, and faithful ones saw this and reproached them, saying: "Venerable ones, children, newly dead corpses, ghosts, and those who consecrate meat offerings wear their lower garments in this way. This is not proper! Do not wear your lower garments in this way!" They said: "Learned ones, there is a need for this!" "Venerable ones, what is the need?" "First of all, you yourselves are ignorant and need to be taught!" Having heard them begin to reproach them greatly, at that time the monks reported this to the Blessed One.
Chinese
，世尊心想：‘在家人说的是真的。’像以前一样，制定了要穿下裙，不要像象鼻一样。’地点是在释迦族的地方（迦毗罗卫）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是穿下裙像象鼻一样。所谓像象鼻一样，就是像象鼻一样长。这里有些没有剪掉边角的僧人，他们的裙子像象鼻一样长。因此，要教导他们不要那样，要穿圆形的下裙。这里，确定根本堕罪的方法是：在实际情况下，如果没有那样学习，就会变成应该忏悔的恶作的根本。这里的作者是适合的、符合标准的下裙。这里的分支只有一个，就是实际的修行。至于结合和结合的结合的修行，如果有什么不合适的，也会像以前一样受到指责。第四条学处完毕。 关于要学习不要像棕榈叶一样折叠下裙的缘起是：佛陀世尊住在释迦族的地方（迦毗罗卫）的榕树园林。六群比丘穿下裙时，把边缘折叠起来。婆罗门、居士和有地位的人看到后就呵斥说：‘圣者们，你们在僧团中这样穿下裙是不如法的。不要这样穿下裙！’他们说：‘贤者们，这有必要。’圣者们问：‘有什么必要？’回答说：‘首先，你们自己是不懂规矩、没有受过教育的人。’听到他们大肆呵斥，当时比丘们就禀告世尊。世尊心想：‘在家人说的是真的。’像以前一样，制定了要学习不要像棕榈叶一样折叠下裙。地点是在释迦族的地方（迦毗罗卫）。人物是六群比丘。烦恼是不如法。罪过是像棕榈叶一样折叠下裙。所谓像棕榈叶一样折叠，就是指向上折叠，在下裙的上面
English
, the Blessed One thought, 'What the householders say is true.' As before, he established that the lower garment should be worn, not like an elephant's trunk. The place was in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The persons were the group of six monks. The affliction was being improper. The fault was wearing the lower garment like an elephant's trunk. What is called 'like an elephant's trunk' is being long like an elephant's trunk. Here, some monks who have not cut off the edges of the borders have lower garments that are long like an elephant's trunk. Therefore, they should be taught not to do that, but to wear a round lower garment. Here, the method of establishing the root downfall is: in the actual situation, if one does not learn in that way, it will become the root of an evil deed that should be confessed. The agent here is a suitable and standard lower garment. Here, there is only one branch, which is the actual practice. As for the combination and the practice of the combination of combinations, if there is anything inappropriate, it will be blamed as before. The fourth training is complete. The basis for learning not to fold the lower garment like a palm leaf is: The Buddha, the Blessed One, was staying in the Nyagrodha Garden in the land of the Shakyas (Kapilavastu). When the group of six monks wore their lower garments, they folded the edges. Brahmins, householders, and people of status saw this and rebuked them, saying, 'Venerable ones, it is improper to wear the lower garment like this in the sangha. Do not wear the lower garment like this!' They said, 'Wise ones, there is a need for this.' The venerable ones asked, 'What is the need?' They replied, 'Firstly, you yourselves are ignorant and uneducated.' Hearing them scolding extensively, the monks then reported it to the Blessed One. The Blessed One thought, 'What the householders say is true.' As before, he established that they should learn not to fold the lower garment like a palm leaf. The place was in the land of the Shakyas (Kapilavastu). The persons were the group of six monks. The affliction was being improper. The fault was folding the lower garment like a palm leaf. What is called folding like a palm leaf refers to folding upwards, on top of the lower garment.