Tibetan
༌། གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པ་དང༌། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་བ་དང་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་གཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག་སྨན་གང་དག་དེ་ནས་ལག་ཉར་བླངས་པ་དང༌། དེ་ལས་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཕྱེ་དང་འདྲེས་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་འདྲེས་པ་དག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མྱགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་དབྱེར་མི་མངོན། དེ་དག་དུས་སུ་ཡང་ཟ་བར་བྱེད། དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དག་ལ་བཟའ་བར་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མི་མཐོང་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་ན་བ་རྣམས་ལ། ཕན་བ་སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞུན་མར་དང༌། འབྲུ་མར་དང། སྦྲང་རྩི་དང༌། བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ད་དག་ལས་དགེ་སློང་ན་བས་འདོད་ན། རང་གིས་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་པི་ལིན་དའི་བུའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དང་ཉེ་གནས་དགེ་སློང་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལྟོ་འདུན་ཆེ་བ། ཉེས་པ་ནི་གསོག་འཇོག་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སོ། །དགེ་སློང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །ན་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལའོ། །ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །སོ་སོར་བསྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུང་བའོ། །སྨན་གང་དག་བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཞུན་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མར་བཞུས་པའོ། །འབྲུ་མར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲུ་མར་ཉིད་དོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་རྩིའོ། །བུ་རམ་གྱི་དབུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་རམ་མོ། །དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་ལས་སོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེའོ། །ན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་པས་སོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དུ་གཉེར་ནའོ། །རང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མཚན་བདུན་པར་རོ། །གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་བླངས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞག་བདུན་པ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་ཤར་ན། གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཆང་བ་དང༌། དེ་དག་སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྨན་ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཉིད་དང༌། རང་ཉིད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཆང་བ་དང༌། སྐྱ་རེངས་བརྒྱད་པ་ཤར་ཏེ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་སྤང་བ་སྟེ་སུམ་ཅུའོ།། །།ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་གིས་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་གདོན་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་སྟེ། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་བཅུ་ཕུང་གསུམ་པོ་དག་གོ །བདག་གིས་བཏོན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅས་པའི་དོན་གྱིས་མཇུག་ བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཉན་པ་པོ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་བདག་གིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་དྲིའོ། །ཅི་འདི་ལ་ཁྱེད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་དྲིའོ། །འདི་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་ན་འདི་ལྟར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་སུམ་
Chinese
如果是其他比丘个人，或者供养僧团，或者得到的衣服，明知故犯地转为己有并获得。如果这些条件不齐全，则根据情况进行呵责。这是从供养物中挪用的第二十九条舍堕。《储蓄的舍堕》的缘起是：佛陀世尊住在王舍城的光明园卡兰达卡处。当时，与具寿毕陵伽婆蹉一同居住的近事比丘们，从那里拿走了一些药物，或者接受了布施，或者与食物的粉末混合，或者互相混合，那些腐烂的东西无法分辨。他们有时在规定时间吃，有时在非规定时间也吃，而且他们也看不出这些东西是否可以食用，因此少欲的比丘们便加以呵责，进行批评，并加以指责。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样。世尊对比丘病人说：为了各自服用有益的药物，开示说：酥油、麻油、蜂蜜和粗糖的糖蜜等，如果生病的比丘需要，自己加持七天，可以通过储蓄来享用。如果超过这个期限享用，则犯舍堕。于是制定了戒律。地点是王舍城，人物是与具寿毕陵伽婆蹉一同居住的近事比丘们。烦恼是贪吃，罪过是储蓄。其中，世尊的意思是：如来、阿罗汉、正等觉。比丘的意思是：此法的持有人。对于生病的人的意思是：对于病人。有益的意思是：随顺。为了各自服用的意思是：允许。开示药物的意思是：详细说明。酥油的意思是：融化的酥油。麻油的意思是：麻油本身。蜂蜜的意思是：蜂蜜。粗糖的糖蜜的意思是：粗糖。ེ་དག་ལས་叫做的是，就是那些被教导的。比丘叫做的是，就是哪个比丘。生病叫做的是，因为病人。想要叫做的是，如果需要的话。自己叫做的是，自身。加持七天叫做的是，七个昼夜。积蓄受用，完全受用叫做的是，自己拿来吃。超过那个而受用叫做的是，超过七天。舍堕叫做的是，舍弃那个东西后，要忏悔堕罪。因此说，这是舍堕。其中，这里对根本堕罪进行
English
If it is another bhikkhu individual, or offered to the Sangha, or the obtained robes, knowingly converted to oneself and obtained. If these conditions are not complete, then rebuke accordingly. This is the twenty-ninth Nissaggiya Pacittiya of misappropriation from offerings. The origin of "Hoarding Nissaggiya" is: The Buddha Bhagavan was residing in the Kalantaka Grove in Rajagriha. At that time, the attendant bhikkhus who lived with the Venerable Pilindavaccha took some medicines from there, or received donations, or mixed them with food powder, or mixed them with each other, and those rotten things could not be distinguished. They sometimes ate at the appointed time, and sometimes ate at the non-appointed time, and they could not see whether these things could be eaten, so the bhikkhus with few desires rebuked them, criticized them, and blamed them. At that time, the bhikkhus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan was as before. The Bhagavan said to the sick bhikkhus: In order to take beneficial medicines separately, he taught: ghee, sesame oil, honey, and molasses of brown sugar, etc., if a sick bhikkhu needs it, he should bless it himself for seven days, and he can enjoy it by hoarding. If he enjoys it beyond this period, he commits a Nissaggiya Pacittiya. Thus, the precepts were established. The place was Rajagriha, and the people were the attendant bhikkhus who lived with the Venerable Pilindavaccha. The affliction was gluttony, and the sin was hoarding. Among them, the meaning of "Bhagavan" is: Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha. The meaning of "bhikkhu" is: the holder of this Dharma. The meaning of "for the sick" is: for the patients. The meaning of "beneficial" is: in accordance. The meaning of "for taking separately" is: allowed. The meaning of "teaching medicines" is: explaining in detail. The meaning of "ghee" is: melted ghee. The meaning of "sesame oil" is: sesame oil itself. The meaning of "honey" is: honey. The meaning of "molasses of brown sugar" is: brown sugar.ེ་དག་ལས་ means those that were taught. དགེ་སློང་ means whichever bhikshu. ན་བ་ means because of the sick person. འདོད་ན་ means if one needs it. རང་གིས་ means oneself. ཞག་བདུན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ means for seven days and nights. གསོག་འཇོག་གི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ means to take it oneself and eat it. དེ་ལས་འདས་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ means beyond seven days. སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ means to abandon that object and confess the downfall of the downfall. Therefore, it is said that this is a Nissaggiya Pacittiya. Here, the classification of the actual downfall is as follows: If a bhikshu holds medicine blessed for seven days for the purpose of eating, and the eighth dawn rises, it becomes the basis of the Nissaggiya Pacittiya of accumulation. The agent here is holding medicine blessed for seven days for the purpose of eating, and those that have become accumulated as the eighth dawn has risen. Here, there are four limbs that cause the actual downfall: the medicine itself blessed for seven days, for the purpose of eating oneself, holding it, and the eighth dawn rising and becoming accumulated. If those limbs are not complete, there will be faults accordingly. The Nissaggiya of accumulation, that is thirty. Venerable ones, I have finished reciting the thirty precepts of Nissaggiya Pacittiya, which is the conclusion of reciting the Nissaggiya Pacittiya. The thirty precepts of Nissaggiya Pacittiya are the three sets of ten that were previously shown. I have finished reciting means that it is said in order to conclude with the meaning of the vow, and to make the listeners happy. To this, I will ask the venerable ones, are you pure in this? I will ask, are you pure in this, I will ask two or three times. If the venerable ones are pure in this, then because they do not say anything like this, it is understood as it is, which means that the classification of Nissaggiya Pacittiya is to be proclaimed. To that means, the precepts of Nissaggiya Pacittiya three