Tibetan
ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གཞག་པ་ལས་དོན་གྱི་དབང་གིས་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་ རེངས་ཤར་ན། ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དགོན་པ་བའི་ཆོ་གོས་དང༌། མཚམས་གཞན་དང་ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔ་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགོན་པ་པའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གྲོང་གཞན་དུ་གཞག་པ་དང༌། མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོང་བ་དང༌། བར་ཆད་ཀྱི་དབང་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཞག་བདུན་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཞག་བདུན་ན་འབྲལ་བའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བདུན་བའོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་དགའ་རབ་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ན་དགེ་སློང་གང་དག་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ནི་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དོ། །དབྱར་ཕྱི་མར་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། བདག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བཅང་ཞེས་འཆང་བར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་ཚོལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་བཅང་བར་བྱེད་པས་བྱ་བ་མང་བ་དང་བྱེད་པ་མང་བར་གྱུར་ཏེ། ལུང་མནོད་པ་དང༌། ཀླག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང༌། ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་གཏོང་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་སོག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བཙལ་བར་བྱའོ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཞེ་ན། ཉེས་པ་
Chinese
无论任何事物放置于他人家中，因事务关系外出寺院界限之外，第七日的曙光升起时，就成为七日离衣之舍堕罪的真实基础。此事的作者是：比丘寺院的法衣，以及寺院界限之外和第七日的曙光升起。此有五支成为真实基础的堕罪：比丘寺院的三种法衣中的任何一种，放置于其他村庄，外出寺院界限之外，除非有阻碍，以及第七日的曙光升起。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。七日离衣之舍堕罪，即第二十七条。关于夏季大布舍堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。薄伽梵开示说：比丘应持有夏季的布料。当时，那些承诺提前安居的比丘们，会寻找说这是自己的时间，并持有说我为何不持有。那些承诺延后安居的比丘们，也会寻找说这是自己的时间，并持有说我为何不持有。由于他们过早地寻找和持有过久，导致事务繁多，行为增多，从而放弃了学习、诵读、念诵、瑜伽、作意和内心的寂止。因此，一些少欲的比丘们便开始呵责、嘲讽和讥讽。当时，比丘们向薄伽梵禀告了此事。之后，薄伽梵如前一样规定：比丘在剩余一个索迦月时，应寻找夏季的布料。夏季结束后，应持有至半个月。如果比丘在剩余一个索迦月之前，寻找夏季的布料，或者夏季结束后持有超过半个月，则犯舍堕罪。地点是舍卫城。人物是非常多的比丘。烦恼是贪嗔。过失。
English
Leaving anything whatsoever in another's house, having gone outside the boundary of the monastery due to work, when the dawn of the seventh day arises, it becomes the actual basis for the offense of abandonment and expiation of seven days' separation from robes. The agent of this is: the monastic robes of a monastic bhikkhu, and being outside the boundary of the monastery, and the dawn of the seventh day arising. This has five limbs that become the actual basis for the offense: any of the three monastic robes of a monastic bhikkhu, being left in another village, having gone outside the boundary of the monastery, except under the influence of an obstacle, and the dawn of the seventh day arising. If these limbs are not complete, then there is appropriate rebuke. The abandonment of separation for seven days is the twenty-seventh. The basis for the discussion of the abandonment of the great summer cloth is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan declared, "A bhikkhu should hold the great summer cloth." Then, those bhikkhus who had promised to enter the summer retreat early would search, saying, "This is my time," and would hold it, saying, "Why should I not hold it?" Those who had promised to enter the summer retreat late would also search, saying, "This is my time," and would hold it, saying, "Why should I not hold it?" Because they searched too early and held it for too long, they became involved in many affairs and many activities, and they abandoned learning, reading, reciting, yoga, contemplation, and the inner peace of mind. Therefore, some bhikkhus with few desires would rebuke, ridicule, and criticize. At that time, the bhikkhus reported this to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, prescribed: "A bhikkhu should search for the great summer cloth when one Sogha month remains. After the summer has ended, it should be held for half a month." If a bhikkhu searches for the great summer cloth before one Sogha month remains, or holds it for more than half a month after the summer has ended, it is an offense of abandonment and expiation. The place was Shravasti. The person was a very large number of bhikkhus. The afflictions were desire and anger. The fault.
Tibetan
ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཧ་ཅང་སྔར་ཚོལ་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཡུན་རིང་དུ་འཆར་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་གེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བ་གཅིག་ན་དབྱར་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ནའོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་འབབ་པའི་གོས་སོ། །བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལས་སོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་བཅང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སོ་ག་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་གཅིག་ལུས་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་མདུན་རོལ་དུའོ། །དབྱར་ཟད་ནས་འོག་ཏུ་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་འཆང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འདས་པར་རོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་བདག་ཉིད་དབྱར་གནས་པ་སྔ་མའམ་ཕྱི་མ་གན་དུ་ཁས་བླངས་པའི་དེའི་མདུན་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་གཅིག་པས་སྔ་རོལ་དུ། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཚོལ་ལམ། དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ལས་འདས་པར་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་འཆང་ན། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་གྱི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྱར་ནས་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་དུ་ཚོལ་བ་དང༌། དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་བཟླ་བ་ཕྱེད་འདས་པར་འཆང་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཚོ་བ་དན་འཆང་བའི་དུས་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་གི་སྔོན་རོལ་གྱི་དུས་དང༌། དེ་བཙལ་བ་གྲུབ་བ་དང༌། དབྱར་གི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དགག་དབྱེ་བྱས་པའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དང༌། དེ་ལ་འདས་པར་འཆང་བ་དང༌། དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་རུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་སྦང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ།། །།བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་པའི་སྤང་བི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་སྟེ། རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་བདུན་ངག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་ཞིང་རས་ཟུང་ཅིག་ཡོན་དབུལ་བར་བསྔོས་ཏེ། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་དེས་རང་ལ་སྒྱུར་དུ་བཅུག་སྟེ། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱིམ་བདག་དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རང་གི་ཁྱིམ་དུ་ཆོས་སྟོན་གསོལ་ནས། རས་ཟུང་དེ་རྒན་པའི་མཐའ་ལོགས་སུ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མཛོད་ཅིག་ཅེས། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་བྱིན་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་རྙེད་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ་།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྣབ་སེམས། ཉེས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་གང་ཟག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལའོ། །བསྔོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་པའིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པ་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་སྟེ། །དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཤེས་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །གང་ཟག་བདག་ལ་སྒྱུར་དུ་འཇུད་ན་ཞས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་དབུལ་དུ་འཇུད་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཡོན་བདག་གཞན་གྱིས་གང་ཟག་དགེ་སློང་གཞན་ནམ། དགེ་འདུན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་རྙེད་པ་ཤིན་ ཏུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་ན། བསྔོས་པ་ལས་བསྒྱུར་བའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གཞན་གྱིས་གཞན་ལ་བསྔོས་པའི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་བདག་ཉིད་ལ་བསྒྱུར་ཏེ་ཐོབ་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོན་བདག་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང
Chinese
是说，过早地寻找夏季的布料，以及持有过长的时间。其中“比丘”指的是持此法者。所谓“如果僧伽们还剩一个月”，是指如果一个月后将要进行夏季安居。所谓“夏季的布料”，是指降雨时的衣服。所谓“应该寻找”，是指从他人处。所谓“夏季结束之后，持有半个月”，是指在划分之后，持有半个月。所谓“如果比丘在僧伽们还剩一个月之前寻找夏季的布料”，是指在那之前。所谓“夏季结束之后，持有超过半个月”，是指超过那个时间。所谓“舍堕”，与之前相同。在此，对根本堕罪进行详细说明：比丘自己承诺进行前安居或后安居，在其之前的一个月之前，寻找适合的夏季布料，或者在划分之后，持有超过半个月的夏季布料，那么就构成了夏季布料的舍堕罪的根本。此罪的作者是：承诺夏季安居之后，在一个月之前寻找，以及划分之后，持有超过半个月，并且是适合的夏季布料。对此，寻找和持有的两个时间，都由三个支分构成根本堕罪：承诺夏季安居的一个月之前的时段，寻找的行为完成，以及是适合的夏季布料。划分之后的半个月的时段，超过那个时间持有，以及是适合的夏季布料。如果这些支分不完整，则根据情况构成轻罪。夏季布料的舍堕，即第二十八条。从奉献中翻译过来的舍堕的缘起是：佛陀薄伽梵在舍卫城，胜林给孤独园中居住。一位乞食者让一位施主皈依，并安立于学处，讲述了由物品产生的七种积累福德的基础。
English
It means searching for summer cloth too early and keeping it for too long. Here, "bhikshu" refers to the one who holds this Dharma. "If the Sanghas have one month left" means if summer retreat will be observed in one month. "Summer cloth" refers to clothes for the rainy season. "Should be searched for" means from others. "After the end of summer, holding for half a month" means after the division, holding for half a month. "If a bhikshu searches for summer cloth before one month is left for the Sanghas" means before that time. "After the end of summer, holding for more than half a month" means exceeding that time. "Nissaggiya Pacittiya" is the same as before. Here, the root downfall is explained in detail: If a bhikshu himself promises to observe the early or late summer retreat, and one month before that, searches for suitable summer cloth, or after the division, holds summer cloth for more than half a month, then it constitutes the root of the Nissaggiya Pacittiya of summer cloth. The agent of this offense is: searching one month before promising the summer retreat, and holding it for more than half a month after the division, and it is suitable summer cloth. In this regard, both the time of searching and holding are constituted as the root downfall by three limbs: the period of one month before promising the summer retreat, the completion of the act of searching, and it is suitable summer cloth. The period of half a month after the division, holding it beyond that time, and it is suitable summer cloth. If these limbs are incomplete, then a minor offense is constituted as appropriate. The Nissaggiya Pacittiya of summer cloth is the twenty-eighth. The origin of the Nissaggiya translated from dedication is: The Buddha Bhagavan resided in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. A beggar caused a householder to take refuge and established him in the precepts, and spoke of the seven foundations for accumulating merit arising from objects.
Chinese
赞叹功德等。那位施主将佛陀等比丘僧团请到伞盖处，并献上两件布作为供养。近喜听到后，让他转给自己。之后，那位施主请佛陀等比丘僧团到自己家中说法，并说：“请将那两件布随喜供养给长老。”让他随喜供养后，给了近喜。比丘们责骂道：“少数欲望的比丘们，为什么比丘们明知是供养僧团的利养，却转给个人？”他们进行指责，进行呵斥，进行诽谤。当时，比丘们禀告了世尊。之后，世尊如前一样，又制定道：如果比丘明知是供养僧团的利养，却转给个人，犯舍堕罪。地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是贪心，罪过是将他人供养他人的衣服转给个人。其中，所谓“又比丘”是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。“对僧团”是指如来声闻僧团。“供养的”是指对个人的。“利养”是指两种利养，即衣服的利养和食物的利养。此处指的是衣服的利养。所谓“明知”是指自己知道，或者他人告知。所谓“转给个人”是指供养给自己。所谓“犯舍堕罪”是指如前一样。其中，此处对根本堕罪进行
English
Praise of merit, etc. That householder invited the Buddha and the Sangha of monks to the umbrella, and offered two pieces of cloth as offerings. Near Delight heard this and had it transferred to himself. After that, the householder invited the Buddha and the Sangha of monks to his home to teach the Dharma, and said, "Please dedicate those two pieces of cloth to the elder." After having him dedicate it, he gave it to Near Delight. The monks scolded, "Why do monks with few desires, knowing that it is the gain dedicated to the Sangha, transfer it to an individual?" They rebuked, scolded, and slandered. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained: "If a monk, knowing that it is the gain dedicated to the Sangha, transfers it to an individual, he commits a Nissaggiya Pacittiya offense." The place was Sravasti, the person was Near Delight, the affliction was greed, and the offense was transferring the clothes offered by others to others to an individual. Among them, "again a monk" refers to the son of Shakya, Near Delight, or anyone else like him. "To the Sangha" refers to the Sangha of the Buddha's disciples. "Dedicated" refers to an individual. "Gain" refers to two kinds of gain, namely the gain of clothes and the gain of food. Here, it refers to the gain of clothes. "Knowing" means that one knows it oneself, or that others have told one. "Transfer to an individual" means offering it to oneself. "Commits a Nissaggiya Pacittiya offense" means as before. Among them, here the fundamental offense is classified: If a monk completely transfers the gain of clothes offered by another donor to another monk or the Sangha to himself, it becomes the root of the Nissaggiya Pacittiya offense arising from the transformation of the offering. The author here is: the gain of clothes offered by others to others, knowingly transforming it to oneself and obtaining it. Here, with five limbs, it becomes a fundamental offense: any other donor, etc.