Tibetan
་ནི་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །བཅའ་བ་ཙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །བཟའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟའ་བའི་རྒྱུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགས་སོ། །གོས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གླ་རྔན་འདི་ལྟ་སྟེ། བཟའ་བ་འམ། བཅའ་བ་ཙམ་མམ་བཟའ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྦྱིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མའི་ཁྱིམ་ནས་ཐོབ་པའི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་དུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོས་གྲུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་ཐོབ་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་དང༌། ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་གི་ཕྱིར་གོས་བཏགས་པར་བསམ་པའི་འཐག་པ་བསྐྱེད་ནས། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་སྦྱིན་པར་གོས་གྲུབ་ན། འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་བྱ་བ་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། ཁོ་ལག་ཆེ་བ་ཉིད་དམ། འབྲས་བཟང་བ་ཉིད་ལ་ཐ་ག་པ་ངེས་པར་སྦྱར་བ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱེད་པས་དེའི་དོན་དུ་རྗེས་སུ་མ་གནང་བ་ལྟ་བུ་ནི། བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱིན་བདག་དང་ཐ་ག་པ་ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་དེའི་ཕྱིར་གོས་འཐག་ཏུ་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་འཐག་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། གལ་ཏེ་སྦྱིན་བདག་གི་དོག་པ་ལ་སོགས་པ་ཟད་པ་དང༌། ཐ་ག་པ་ལ་གླ་རྔན་མ་བྱིན་པ་དང༌། གོས་གྲུབ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཐག་པ་སྐྱེད་པའི་སྤང་བ་སྟེ་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ།། །།འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ། དགའ་བོ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཀུན་དགའ་བོ་སོང་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་བཤེགས་ཀྱིས། ཁྱེད་ཅག་ལས་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་ཐབས་ཅིག་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བར་སྤྲོ་བ་དེས། ཆོས་གོས་ཀྱི་ལས་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་དགའ་བོས་ཐོས་ནས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་བདག་ཅག་འདི་ཉིད་དུ་འདུག་ན་ནི། སྒོ་འཕར་བརྒྱ་དག་འདས་ཏེ། ཇི་ནས་ཀྱང་ལྟོ་དགང་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཇི་སྟེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་འདོང་ན་ནི། སངས་རྒྱས་གཤེགས་པ་ལ་ཕན་ཡོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པར་གསུངས་པའི་སྲོག་ཆགས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བར་འགྱུར་བས། བདག་ཅག་གིས་རེ་ཞིག་ཆུ་ཡང་རྙོག་པ་ཅན་དག་འཐུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་ཡང་གོ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། བདག་ཅག་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་འགའ་ཞིག་ཁྲིད་དེ་སྣ་ལ་དོང་ན། རྙེད་པ་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ན་སུ་བཀྲི། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་དེ་ཟང་ཟིང་གིས་བྲིད་དེ་ཁྲིད་ཅིག །དེ་ནས་དགའ་བོས་དགེ་སློང་ཆོས་རང་གི་དྲུང་དུ། ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་འདྲུབ་པར་ཞུ་བར་འོངས་པའི་ཚེ་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ལ་ངས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་ཅིག་སྦྱིན་གྱིས། ཁྱོད་རང་གིས་དྲུབ་མི་དགོས་སོ། །དེ་ནས་ཆོས་ཀྱིས་དགའ་བོས་བྱིན་པའི་ སྣམ་སྦྱར་གོན་ཏེ། རང་གི་རས་ཡུག་ཆེན་དགེ་འདུན་ལ་ཕུལ་ནས། སྣམ་སྦྱར་རྙིང་པ་ལྔ་བསོད་སྙོམས་པ་ཅིག་ལ་བྱིན་ནོ། །དེ་ནས་དགའ་བོས་ཆོས་ལ་ཁྱོད་རང་ངའི་ཕྱི་བཞིན་འདོང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཆོས་མ་བཏུབ་ནས། དགའ་བོས་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་པ་དེ་ཕྱིར་ཕྲོགས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞམ་འབྲིང་དུ་ལྗོངས་རྒྱུར་སོང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དན་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་སོ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། དེའི་ལོ་རྒྱུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་ལ་གོས་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡི་མ་རངས་ནས་འཕྲོག་གམ་འཕྲོག་ཏུ་གཞུག་ཅིང༌། དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དེས་ལྷག་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་བཏང་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་བྱིན་ཕྲོགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱ་འི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏ་མ་བའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་བྱིན་མི་དགོས་པར་རོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡི་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་མ་རངས་པར་རོ། །འཕྲོག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འཕྲོག་ཏུ་འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་ཁྱོད་ལ་གོས་མི་སྦྱིན་གྱིས་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཅེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྲོག་པའི་བསམ་པས་ཚིག་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཡིན་པ་དེས་སོ། །ལྷག་མ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ངོ༌། །བཏང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ བྲལ་བར་བྱས་ནའོ། །སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་ལས་དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོད་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང༌། ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་ཤིང༌། ལུས་ལས་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མཐར་ཐུག་པ་ན་དབྲོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དབྲལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེའིའམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་དང་ངག་བསྡུས་པའམ། ཐ་དད་པ་དག་གིས་དབྲོག་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དབུལ་བར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། དབྲོག་པར་བྱ་བ་རང་གི་ཉིད་མ་ཡིན་པ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། དེའི་འམ་དེས་བསྐོས་པའི་ལུས་ད
Chinese
是五种食物。所谓“仅仅是准备”，是指五种准备。所谓“食物的原料”，是指食物的原料。所谓“施舍一点点”之后说，是指释迦之子近护。所谓“为了制作衣服”，是指为了得到衣服。像这样的工钱，或者食物，或者仅仅是准备，或者施舍一点食物的原料，比如从侍女花鬘的家中得到的哈革的拉度等等。所谓“衣服完成”，是指得到衣服。所谓“舍堕”，是指和前面一样。对此，这里对根本堕罪进行 薄伽梵在舍卫城（Jetavana）的给孤独园（Anathapindika）居住。与阿难陀一起居住的比丘名叫法，他有惭愧心、后悔心，想要约束自己，他一直与阿难陀一起居住，直到他不了解阿难陀到处行持恶劣的行为。当他了解阿难陀到处行持恶劣的行为时，他就开始与自然安住的比丘们一起居住，并通过薄伽梵的教令和三时
English
are the five foods. "Just preparing" means the five preparations. "Food material" means the raw material for food. "Giving a little bit" after saying, refers to Shakya's son, Neyedak. "For making clothes" means to obtain clothes. Wages like this, or food, or just preparation, or giving a little bit of food material, such as the hagga's ladu obtained from the house of the maid Phrengdenma, etc. "The clothes are finished" means the clothes are obtained. "Nissaggiya Pacittiya" means the same as before. Here, the fundamental downfall is categorized: the donor and the weaver are laypeople, not relatives, and the thought of weaving arises for the sake of the monk. If the donor's concerns, etc., are exhausted, and the clothes are finished without paying the weaver, then it becomes the basis for the Nissaggiya Pacittiya of generating weaving. The agent here is: arising from the thought of making it for that monk, and the tool is large, or the fruit is good, the weaver must be involved, and the giver does not allow it for that purpose, etc., are the agents. In this regard, the fundamental downfall occurs through six limbs: the donor and the weaver are laypeople, not relatives; the monk had the clothes woven for that monk; the monk generated the thought of weaving; if the donor's concerns, etc., are exhausted; the weaver was not paid; and the clothes were finished. Among these, if the limbs are incomplete, they are blamed accordingly. The Nissaggiya Pacittiya of generating weaving is the twenty-fourth. The beginning of the Nissaggiya Pacittiya of robbing is: Buddha Bhagavan lived in Jeta Grove (Jetavana) in Anathapindika's Garden in Shravasti (Jetavana). A monk named Dharma, who lived with Ananda, had a sense of shame, remorse, and wanted to restrain himself. He lived with Ananda until he did not understand that Ananda was practicing bad behavior everywhere. When he understood that Ananda was practicing bad behavior everywhere, he began to live with the monks who were naturally abiding, and through the Bhagavan's teachings and the three times.
Chinese
仅仅是去顶礼他的脚。然后，世尊对具寿阿难陀说：阿难陀，你去告诉比丘们：如来将前往拘萨罗国游化，你们中谁愿意与如来一同前往拘萨罗国游化，就去做法衣吧！具寿阿难陀听到嘎哇这样告知比丘们后，对涅嘎说：如果我们就住在这里，一百个门户都已关闭，无论如何都要去乞讨食物。如果去世尊身边，据说佛陀出行有十八种利益，无数的众生也会跟随前往，我们暂时也只能喝浑浊的水，甚至连树下也无法得到位置。我们带领一些聪明的比丘去，如果能获得供养，谁会拒绝呢？涅嘎说：你把和你住在一起的比丘秋用财物引诱来带走吧！然后，嘎哇对比丘秋说：当他来你这里请求缝制法衣时，你就说：我会给你一件法衣，你不用自己缝制。然后，秋穿上了嘎哇给的 法衣，把自己的大块布料献给了僧团，把五件旧法衣给了乞丐。然后，嘎哇对秋说：你跟着我走吧！秋没有同意，嘎哇就把给他的法衣抢了回来。然后，比丘秋没有法衣，跟随世尊去游化，世尊看到了，对具寿阿难陀说。具寿阿难陀将事情的经过详细地告诉了世尊。然后，世尊像之前一样说：如果哪个比丘把衣服给了比丘，之后又愤怒、激动、恐吓，不高兴地抢回来或者让人抢回来，并且对比丘说：我不给你衣服了。
English
merely to go and prostrate at his feet. Then, the Blessed One said to the Venerable Ānanda: Ānanda, go and tell the monks: The Tathāgata is going on a tour to the Kosalas. Whoever among you is willing to go on a tour to the Kosalas with the Tathāgata, let him do the work of the Dharma robe! The Venerable Ānanda, having heard Ga-wa thus informing the monks, said to Nye-ga: If we stay here, a hundred doors will be closed, and we must somehow go and beg for food. If we go to the Blessed One's side, it is said that there are eighteen benefits to the Buddha's departure, and countless beings will also go, so we will have to drink turbid water for a while, and we will not even be able to get a place under the trees. If we lead some wise monks and get offerings, who would refuse? Nye-ga said: Entice the monk Chu, who lives with you, with wealth and take him away! Then, Ga-wa said to the monk Chu: When he comes to you asking to sew a Dharma robe, say: I will give you a Dharma robe, you don't need to sew it yourself. Then, Chu put on the Dharma robe given by Ga-wa, offered his large piece of cloth to the Sangha, and gave five old Dharma robes to a beggar. Then, Ga-wa said to Chu: You follow me! Chu did not agree, and Ga-wa snatched back the Dharma robe he had given him. Then, the monk Chu, without a Dharma robe, followed the Blessed One on a tour. The Blessed One saw this and said to the Venerable Ānanda. The Venerable Ānanda told the Blessed One the details of the matter. Then, the Blessed One said as before: If any monk gives a robe to a monk, and then becomes angry, agitated, and threatening, and takes it back or has it taken back out of displeasure, and says to the monk: I will not give you a robe.
Chinese
说“请你还回来”，如果比丘因为还有剩余而施舍并归还，就犯舍堕罪。这是世尊制定的。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是阿难陀（dga' bo）。烦恼是不堪忍。罪过是夺取施舍物。其中，比丘是指释迦族之子阿难陀，或者其他像他一样的人。对比丘，是指对这个持法者。衣服是指七种，即毛织品、夏纳衣、匝玛衣、杜古拉衣、棉毛衣、郭达玛瓦衣、尼奥衣中的任何一种。施舍后，是指不需要归还。之后，是指其他时间。愤怒、激动、恐吓、不满意，是指生气不满意。抢夺吗，是指自己。使抢夺，是指他人。其中，如果这样说：“比丘，我不施舍你衣服，请你还回来”，是指以夺取的心态说这些话。比丘，是指任何一个比丘。有剩余，是指他的剩余物。应该归还，是指应该交出。归还，是指与身体分离。犯舍堕罪，是指和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行
English
If someone says, "Please return it," and if the monk, because there is a remainder, gives and returns it, he commits a Nissaggiya Pacittiya. This was established by the Blessed One. The place was Sravasti (Mnyan-yod). The person was Ananda (dga' bo). The affliction was intolerance. The offense was taking back a gift. Among these, "monk" refers to the son of the Sakyas, Ananda, or anyone else like him. "To a monk" refers to this Dharma holder. "Cloth" refers to any of the seven types: wool, sana cloth, zarma cloth, dugula cloth, cotton-wool cloth, kotamaba cloth, or nyo cloth. "Having given" means not needing to return it. "After that" means another time. "Having become angry, agitated, and threatening, and being displeased" means being angry and displeased. "To rob?" means oneself. "Causing to rob" means another. Among these, if someone says, "Monk, I will not give you clothes, please return them," it means saying those words with the intention of taking back. "The monk" refers to whichever monk it is. "Having a remainder" refers to whatever his remainder is. "Should be returned" means should be given away. "If returned" means having separated from the body. "Commits a Nissaggiya Pacittiya" means the same as before. Among these, here the fundamental offense is classified: What should be taken away is the monk himself, what should be robbed is any non-self-owned utensil such as clothing, or by his or his appointed body and speech combined or separated, entering into the purpose of robbing, and when it ultimately becomes a thing different from the body, it becomes the root of the Nissaggiya Pacittiya of robbing. The agent here is: what should be taken away is the monk himself, what should be robbed is non-self-owned clothing etc., or by his or his appointed body and speech combined or separated, entering into the purpose of robbing etc., these are the agents. Here, with five limbs, it becomes a fundamental offense: what should be given is the monk himself, what should be robbed is any non-self-owned utensil such as clothing, and his or his appointed body.