Tibetan
ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན། རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་གཞིའི་ལས་ཀྱིས་ བསྒོ་བར་བྱ་བ་སྟེ། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། རང་སྐྲོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམས་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་པས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི། ཁྱིམ་སུན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ། གླེང་བ་པོས་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་རང་སྐོད་པར་བྱེད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས་འདུན་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པའི་དབང་གིས། དགེ་འདུན་དེ་དག་བསྐྲད་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལ། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་བར་བྱེད་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་པ་དེ་
Chinese
“好”的意思是那样做是好的，只是犯了一个造作的罪过，因为也没有发生严重的罪过。“如果不如是放舍”的意思是，如果不完全放舍，像那样劝诫而不放舍，那么造作时犯一个罪过，劝诫而不放舍的最终会产生一个严重的罪过。为了放舍那个基础，应该两次三次如实劝诫，如实开示，这指的是通过祈请和基础之业进行劝诫。两次三次指的是，一次祈请和三次作白。“如实劝诫”和“如实开示”与之前相同。两次三次如实劝诫，如实开示后，如果放舍那个基础，那样做是好的，意思是那样做是好的，因为没有发生僧残的根本堕罪。之前是造作加行时犯一个罪过。劝诫而不放舍的最终会产生一个严重的罪过。祈请结束时也会产生一个严重的罪过。第一次作白结束时也会产生一个严重的罪过。第二次作白结束时也会产生一个严重的罪过。“如果不如是放舍，是僧残”的意思是，第三次作白和结尾结束时，会产生一个僧残的根本堕罪。“是僧残”的意思与之前相同。因此说“是僧残”。这里对根本堕罪进行分别安立：以邪恶之心对驱逐自己的僧团，虚假地说“他已经那样进入了”，如果不放舍就会变成僧残。它的差别是：对于破坏家庭的比丘，说“谈论者已经见到了”，做了驱逐之业后，破坏家庭的比丘以邪恶之心对驱逐自己的僧团，由于贪欲、嗔恨、愚痴和恐惧的控制，对于那些僧团所做的驱逐之业，以贪欲前往等等，像这样仅仅是相似的堕罪，有些比丘驱逐，有些比丘不驱逐。
English
“Good” means that it is good to do so, only a transgression of fabrication has occurred, because no serious transgression has occurred. “If not relinquished” means, if not completely relinquished, if admonishing in that way is not relinquished, then a transgression is committed in fabrication, and in the end, not relinquishing the admonishment will result in a serious transgression. In order to relinquish that basis, one should admonish truthfully twice or three times, and show truthfully, which refers to admonishing through petition and the basic action. Twice or three times means one petition and three declarations. “Admonishing truthfully” and “showing truthfully” are the same as before. If one relinquishes that basis after admonishing truthfully twice or three times and showing truthfully, then it is good to do so, meaning it is good to do so, because the root downfall of the remainder of the Sangha has not occurred. Previously, there was one transgression in fabricating the preparation. In the end, not relinquishing the admonishment will result in a serious transgression. At the end of the petition, there will also be a serious transgression. At the end of the first declaration, there will also be a serious transgression. At the end of the second declaration, there will also be a serious transgression. “If not relinquished, it is a Sanghavasesa” means that at the end of the third declaration and conclusion, one root downfall of the remainder of the Sangha will occur. “It is a Sanghavasesa” means the same as before. Therefore, it is said, “It is a Sanghavasesa.” Here, the root downfall is distinguished and established: With an evil mind towards the Sangha that expels oneself, falsely saying, “He has entered into it in that way,” if one does not relinquish it, it will become a Sanghavasesa. Its distinction is: To a monk who destroys a family, saying, “The speaker has seen it,” after performing the act of expulsion, the monk who destroys the family, with an evil mind towards the Sangha that expels oneself, under the control of desire, hatred, ignorance, and fear, towards the act of expulsion done by those Sanghas, going with desire and so on, like this, only similar downfalls, some monks expel, and some monks do not expel.
Tibetan
ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། གླེང་བ་དང༌། བསྐྲད་པ་དང༌། རང་སྐྲོད་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ལོག་པའི་བསམ་པས། དེ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་ཞུགས་སོ་ཞེས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཉིད་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བཀའ་བློ་མི་བདེ་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་འི་གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཚོར་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ཁྱོད་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ། ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གླེང་བར་བྱེད། དྲན་པར་བྱེད་པ་ན། དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དེ་ཕྱིར་བྱེད་གྲང༌། སུ་འགྱོད་པ་དེ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་གྲང༌། ཁྱེད་ཅག་ནི་རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེད་དང་ཁོ་བོ་མི་འདྲས། ཁོ་བོ་ལ་ཅི་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བ་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གདོན་པར་གཏོགས་པ་བསླབ་པའི་གཞི་རྣམས་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མདོར་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང༌། འདུལ་བ་དང་མཐུན་པར་སྨྲས་པ་ན། བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བྱེད་ཅེས་འཕྱ་བར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང
Chinese
对于谎称已经随顺者，僧团加以劝诫和，以四种羯磨遮止时，于第三羯磨终结时仍不放弃，则成为僧残的实质。此之作者是： 破坏家庭和，作驱摈之业者。此以六支成为实质的堕罪，即破坏家庭和，争论和，驱摈和，以邪恶之心对于自驱摈的僧团，谎称已经随顺，以及，以如法遮止和，于第三羯磨终结时不放弃。彼等之中若支分不全，则依情况而呵责。破坏家庭的僧残，即第十二。 不如意的僧残之缘起是：佛薄伽梵住在 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)之声的 निर्घुष्ट (nirghuṣṭa，鸣响)园林时，具寿 འདུན་པ་（'dun pa）生起堕罪，明知而不舍弃。对此，希求利益的，希求饶益的，希求安乐的，希求触及安乐的，希求成就和安乐的众比丘们，劝告具寿འདུན་པ་（'dun pa）说：你生起的堕罪，如法舍弃吧。当忆念时，他说：谁生起堕罪就舍弃呢？谁后悔就生起堕罪呢？你们是从各种姓和，各种族和，各种家庭出家者，而我的薄伽梵圣者佛已经现证菩提，你和我不同，不要对我说什么。比丘们为何少欲呢？比丘们，诸比丘以属于应呵责的学处和，属于善逝所说的经典，如法和，如律所说时，他却诽谤说不应说自己，施以抛弃，恶语相向。此时，诸比丘向薄伽梵禀告，薄伽梵开示说：诸比丘，你们不要对比丘འདུན་པ་（'dun pa）说那样的话，为了遮止，首先应劝诫。
English
Regarding one who falsely claims to have conformed, if the Sangha admonishes and, when prevented by the four karmas, does not give up at the end of the third karma, it becomes the substance of a Sanghavasesa. The doer of this is: One who ruins a family and, one who has done the act of expulsion. This becomes a substantial offense with six limbs, namely ruining a family and, arguing and, expelling and, with an evil mind towards the Sangha that has expelled itself, falsely claiming to have conformed, and, preventing with Dharma and, not giving up at the end of the third karma. If the limbs are incomplete among these, then blame accordingly. The Sanghavasesa of ruining a family, that is the twelfth. The basis of discussion for the Sanghavasesa of displeasure is: When the Buddha Bhagavan was dwelling in the Nirghushta (鸣响) garden of Kaushambi (憍赏弥) with the sound of कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥), the venerable 'Dunpa (འདུན་པ་) arose with an offense, knowingly but not abandoning it. To this, monks who desire benefit, who desire help, who desire happiness, who desire to touch happiness, who desire accomplishment and happiness, advise the venerable 'Dunpa (འདུན་པ་) saying: Abandon the offense that has arisen in you, according to the Dharma. When reminded, he said: Who abandons the offense that has arisen? Who regrets the offense that has arisen? You are those who have gone forth from various castes and, various clans and, various families, but my Bhagavan Arhat Buddha has realized enlightenment, you and I are different, do not say anything to me. Why are the monks of little desire? Monks, when the monks speak according to the Dharma and, according to the Vinaya, with the training grounds that belong to the reprehensible and, the sutras spoken by the Sugata, he reviles saying that one should not speak of oneself, casts aside, and speaks harshly. At this time, the monks reported to the Bhagavan, and the Bhagavan taught: Monks, do not say such words to the monk 'Dunpa (འདུན་པ་), in order to prevent it, one should first admonish.