Tibetan
དུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། སྔར་ནི་སྦྱོར་བ་བརྩམས་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་གོ །བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྤོམ་པོ་གཅིག་གོ །གསོལ་བ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་བྱས་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་ཡང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་གོ །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་དང༌། མཇུག་སྡུད་པ་རྫོགས་པའི་མཐར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞི་གཅིག་འབྱུང་བའོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏོ། །དེས་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པ་དེའི་གྲོགས་ཉིད་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་པའི་ཚེ། གང་ཟག་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་མཐུན་པའི་ཚོགས་ལས་དགེ་སློང་བཞི་ཡན་ཆད་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཀར་ཏེ། ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་ཤིང་གྲོགས་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱིས་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དང༌། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ན། བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཇུག་སྡུད་པ་དང་བཅས་པའི་མཐར་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་སྟོན་པ་བཞུགས་བཞིན་དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྟོན་པ་བཞུགས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་དུ་ལངས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པས་བཟློག་པ་དང༌། ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་པའི་མཐར་མི་གཏོང་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྣད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉི་དང༌། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་སྡིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དག་འཁོད་དེ། དེ་དག་དགེ་སྦྱོང་གི་ལས་མ་ཡིན་པ་དག་བྱེད་ཅིང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་ཚུལ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དེས། རེ་ལྡེ་རི་ལ་དགེ་སློང་མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་མི་འོང་ལ། འོངས་པ་དག་ཀྱང་མངོན་པར་མི་དགའ་ཞིང༌། རེ་ལྡེ་རིའི་གནས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །རེ་ལྡེ་རི་ལ་གནས་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་དགའ་ཞིང་ཞེ་བཅིལ་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་དག་ལ་ཡང་བསོད་སྙོམས་འབུལ་བ་དང༌། བྱ་བར་སེམས་པ་དཀའ་ན་གློ་བུར་དུ་ལྷགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ། ཡུལ་ཀ་ཤི་ཀ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་འགྲོ་བ་ནི་རེ་སྡེ་རིར་ཕྱིན་ནས། སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། རེ་ལྡེ་རི་ལ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ན། ཇི་ལྟར་ལྟུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དེ་ལྟར་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུས་པ་ཁོ་ནས་ཐ་ན་སློང་མོ་གཅིག་སྦྱིན་པ་ཡང་མ་ཐོབ། ཕྱིར་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་ཕྱིར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། སྔོན་ནི་རེ་ལྡེ་རེ་འདི་འབྱོར་བ་དང༌། རྒྱས་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ལོ་ལེགས་པ་དང༌། སྐྱེ་བོ་དང༌། མི་མང་པོས་གང་བར་གྱུར་ལ། འདི་སློང་མོ་པས་ཀྱང་བསོད་སྙོམས་རྙེད་སླ་བར་གྱུར་ན། ད་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པ་ལས་ན་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་བྱིས་པ། བླུན་པ་མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པས། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་སྤྱོད་ལམ་མམ། རིགས་ཀྱི་བུད་མེད་དམ། རིགས་ཀྱི་གཞོན་ནུ་མ་དག་ལ་ཀུན་དུ་སྨྲས་བ་འམ། ནོམ་པའམ། ཉུག་པ་བྱས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་སྙམ་ནས། རེ་ལྡེ་རི་པའི་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱི་དཔོང་སའི་གནས་ན། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ལྔ་བརྒྱ་ཙམ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཕྱིར་འདུས་ཏེ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ་དྲིས་ན། དེ་རྣམས་དབང་པོ་ཕྱིར་བླན་ཏེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་བསྙེན་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་འཁོར་དེ་ཉིད་དུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ལག་པ་གཉིས་ནས་བཟུང་སྟེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁྲིད་ནས། ཇི་ལྟར་གྱུར་བ་དེ་བརྗོད་དེ། དོན་འདི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་རང་གི་སྡུམ་པར་བསོད་སྙོམས་གསོལ་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆོས་བསྟན་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡ
Chinese
因为没有发生僧残的真实堕罪的缘故。先前开始造作时，犯一个轻罪。劝诫后不舍弃的最后，犯一个粗罪。作祈请完毕的最后，也犯一个粗罪。作第一个羯磨陈述完毕的最后，也犯一个粗罪。作第二个羯磨陈述完毕的最后，也犯一个粗罪。如果他不舍弃，名为“僧残”的第三次陈述和结尾完毕的最后，就产生一个僧残的真实堕罪。名为“僧残”的，和前面一样。因此说“僧残”。其中，在此处安立真实堕罪是：不舍弃随顺做分裂僧团者的朋友，就成为僧残。它的差别是，世尊住世时，如果有人从如来声闻的和谐僧团中，把四个以上的比丘分开，用财物和衣食使之享受不同，随顺他们的行为，做他们的朋友，僧团劝诫和用祈请和四种羯磨来制止时，在第三次陈述和结尾一起完毕的最后，不舍弃就成为僧残的真实堕罪。此事的作者是世尊住世时，随顺分裂僧团者的人。此有五个支分成为真实堕罪：世尊住世， 在僧团中站起来，随顺分裂僧团者，用符合正法来制止，在第三次羯磨陈述的最后不舍弃。如果那些支分不齐全，就根据情况而呵责。随顺他们的僧残，即第十一个。 破坏家庭的僧残的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园时，在瑞德山上，比丘速行、纳索二和比丘红黄色者等，破坏家庭，行作一切罪恶之法，他们做不是沙门所应作的事。
English
Because the actual downfall of the Sanghavasesa has not occurred. Initially, when starting the action, one commits a minor offense. At the end of not abandoning after admonishment, one commits a grave offense. At the end of completing the request, one also commits a grave offense. At the end of completing the first Karma statement, one also commits a grave offense. At the end of completing the second Karma statement, one also commits a grave offense. If he does not abandon, then at the end of the third statement, which is called "Sanghavasesa," and the conclusion, one actual downfall of Sanghavasesa occurs. The meaning of "Sanghavasesa" is the same as before. Therefore, it is said, "Sanghavasesa." Here, the establishment of the actual downfall is as follows: If one does not abandon being a friend who supports the one who causes division in the Sangha, it becomes Sanghavasesa. Its distinction is that when the Teacher was alive, if someone separated four or more monks from the harmonious assembly of the Tathagata's Shravaka Sangha, causing them to enjoy different possessions with Dharma and material goods, and followed their actions, being their friend, and when the Sangha admonished them and restrained them with requests and four Karmas, if they did not abandon at the end of the third statement together with the conclusion, it would become the actual downfall of Sanghavasesa. The agent of this is the one who follows the one who causes division in the Sangha while the Teacher is alive. This has five limbs that cause the actual downfall: the Teacher being alive, Standing up in the Sangha, following the one who causes division in the Sangha, restraining with accordance to the Dharma, and not abandoning at the end of the third Karma statement. If those limbs are not complete, then one should be rebuked accordingly. The Sanghavasesa of following them is the eleventh. The basis of the Sanghavasesa of ruining families is: When the Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti, on Red Mountain, the monks Swift-goer, Naso Two, and the reddish-yellow monks, etc., who ruined families and practiced all sinful Dharmas, resided there, doing things that were not the work of a Shramana.
Chinese
并且，做和使做的行为方式，行为和邪恶的实践，导致未来到瑞德瑞的尼姑们也不会来，已经来的也不会高兴，并且会放弃瑞德瑞的住所。住在瑞德瑞的婆罗门和户主们也不高兴和沮丧，对于常住的比丘们供养食物和做事都感到困难，更不用说突然来访的人了。在某个时候，具寿阿难陀在迦尸迦地区游历时，来到了瑞德瑞，早上穿好下裙，拿着钵和法衣，进入瑞德瑞乞食。就像仅仅洗了钵就去乞食一样，仅仅洗了钵也没有得到哪怕一个乞丐的施舍，也没有得到任何施舍就回来了。然后，具寿阿难陀心想：以前这个瑞德瑞是富饶、繁荣、安乐、丰收、人口众多和人满为患的地方，即使是乞丐也很容易乞讨到食物，现在不是这样了，难道是世尊的声闻弟子中，一些幼稚、愚蠢、不聪明、不精通的人被烦恼所控制，对行为对象或行为对象的行为，或种姓的妇女或种姓的年轻女子说了坏话、欺骗或触摸了吗？想着这些，在瑞德瑞的婆罗门和户主们聚集的地方，大约五百名婆罗门和户主为了某件事聚集在一起，并且和谐相处，他询问了他们。他们收回感官坐了下来。那时，居士流水也坐在那里并且和谐相处，他抓住具寿阿难陀的双手，把他带到一边，讲述了所发生的事情，说道：请向世尊详细禀告此事。然后，具寿阿难陀在自己的住所吃了乞食的食物，具寿阿难陀也向他们说法，然后去了舍卫城，向世尊禀告了所发生的事情，世尊
English
And, the way of doing and causing to do, the conduct and the evil practice, cause the future nuns who come to Ridedri not to come, and those who have come will not be happy, and will abandon the residence of Ridedri. The Brahmins and householders living in Ridedri are also unhappy and depressed, and it is difficult to offer food and do things for the resident monks, let alone those who arrive suddenly. At some other time, the Venerable Ananda, while traveling in the land of Kashi, went to Ridedri, and in the morning put on his lower garment, took his bowl and robes, and entered Ridedri for alms. Just as he went for alms only after washing his bowl, he did not receive even a single beggar's alms, and returned without receiving any offerings. Then, the Venerable Ananda thought to himself: Formerly, this Ridedri was a place of wealth, prosperity, happiness, good harvests, people, and was full of people, and even beggars could easily obtain alms, but now it is not so, is it that some of the Buddha's Shravaka disciples, who are childish, foolish, unclear, and unskilled, have been controlled by afflictions, and have spoken badly, deceived, or touched the object of behavior or the behavior of the object of behavior, or women of caste or young women of caste? Thinking these things, in the place where the Brahmins and householders of Ridedri gathered, about five hundred Brahmins and householders gathered together for some matter, and were in harmony, he asked them. They withdrew their senses and sat down. At that time, the lay disciple Stream-enterer was also sitting there and in harmony, he took the hands of the Venerable Ananda, led him to one side, and told him what had happened, saying: Please report this matter in detail to the Blessed One. Then, the Venerable Ananda ate the alms food in his own dwelling, and the Venerable Ananda also taught them the Dharma, and then went to Shravasti, and reported to the Blessed One what had happened, the Blessed One
Tibetan
ན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་པོ་ཁྱེད་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་དང༌། ལྷན་ཅིག་རེ་ལྡེ་རི་ལ་སོད་ལ། ལམ་གྱི་བར་དུ་འདུག་སྟེ། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་བསྐྲད་པའི་གླེང་བ་པོ་དགེ་སློང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་པ་སྤྲོ་བར་བྱས་སྟེ། གསོལ་བ་དང་གཉིས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་ཞིང༌། དེས་གླེངས་ལ། ལྟུང་བ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ན་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་སྐྲོད་ཅིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དེ་ལྟར་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། རེ་ལྡེ་རི་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་གིས་གཅམ་ཚོར་ནས། བདག་ཅག་ཀྱང་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མཐུན་པས་བསྐྲད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། སྒོ་གཅིག་ཏུ་བྱུང་སྟེ། མཉན་ཡོད་དུ་བྲོས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་ལྟུང་བ་བཤགས་ཏེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་ནས། མཉན་ཡོད་དུ་དོང་བ་དང༌། འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། བན་སོ་གཉིས་ཀྱང་མཐར་གྱིས་མཉན་ཡོད་དུ་ཕྱིན་ཏེ་བལྟས་ན། དགེ་སློང་དམར་སེར་ཅན་དག་མ་བསྐྲད་པར་ཚུལ་བཞིན་དུ་འཁོད་པ་ མཐོང་ནས། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང༌། དགེ་སློང་གནས་བརྟན་དག་གིས་བདག་ཅག་བསྐྲད་པའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག་ལ། འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འདུན་པས་འགྲོ་བ་ཞེ་སྡང་གིས་འགྲོ་བ་གཏི་མུག་གིས་འགྲོ་བ་འཇིགས་པས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྟུང་བ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ལས། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་བྱེད། ཁ་ཅིག་ནི་སྐྲོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང༌། ནབ་སོ་གཉིས་ལ་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག་ཅེས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན། དེའི་འོག་ཏུ་གསོ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། དགེ་སློང་འགྲོ་མགྱོགས་དང་ནབ་སོ་གཉིས་ལ་དང་པོར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་ཞིང༌། དེའི་འོག་ཏུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་ཡང༌། དེ་གཉིས་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས
Chinese
那（过去）说：迦叶，你和长老比丘们一起去瑞德山，在路中间坐下，劝说驱逐比丘行速和纳索二人的诽谤者，具备五法的比丘，以祈请和二事羯磨来劝诫。如果他说：“我没有看到堕罪”，那么就以祈请和四事羯磨来驱逐他们二人。具寿迦叶听了世尊的教诲，就开始这样做。住在瑞德山的那些红黄色比丘们听到消息后，心想：“我们也和比丘行速、纳索二人行为一致，也会被驱逐”，于是从一个门出来，逃到舍卫城，在僧团中忏悔堕罪，如法安住。之后，具寿迦叶和长老比丘们对比丘行速和纳索二人进行了驱逐羯磨，并前往舍卫城。行速和纳索二人也最终到达舍卫城，看到那些红黄色比丘们没有被驱逐，如法安住，他们二人对具寿迦叶和长老比丘们说：“这些具寿们驱逐了我们，这些具寿们，这里有些比丘因欲望而行事，因嗔恨而行事，因愚痴而行事，因恐惧而行事。像这样，只有相似的堕罪，有些比丘被驱逐，有些比丘不被驱逐。”当他们这样说的时候，比丘们禀告了世尊，世尊说：比丘们，你们为了阻止比丘行速和纳索二人那样说，首先要劝诫。如果他们不放弃那个根本，那么之后要以祈请和四事羯磨来劝诫。比丘们听了世尊的教诲，首先劝诫比丘行速和纳索二人，之后以祈请和四事羯磨来劝诫，但他们二人仍然坚持那个根本，并且非常执着。
English
Then (the past) said: Kashyapa, you and the elder monks go together to Reide Mountain, sit down in the middle of the road, and persuade the slanderers who expelled the monks Xing Su and Nasuo, the monks who possess the five dharmas, and admonish them with a request and two karmas. If he says, "I have not seen the transgression," then expel the two of them with a request and four karmas. The Venerable Kashyapa heard the Buddha's teachings and began to do so. When those reddish-yellow monks living on Reide Mountain heard the news, they thought, "We also behave in the same way as the monks Xing Su and Nasuo, and we will also be expelled." So they came out of one door, fled to Shravasti, confessed their transgressions in the Sangha, and lived in accordance with the Dharma. After that, the Venerable Kashyapa and the elder monks performed the expulsion karma on the monks Xing Su and Nasuo, and went to Shravasti. Xing Su and Nasuo also eventually arrived in Shravasti and saw that those reddish-yellow monks had not been expelled and were living in accordance with the Dharma. The two of them said to the Venerable Kashyapa and the elder monks, "These Venerables expelled us. These Venerables, here some monks act out of desire, act out of hatred, act out of ignorance, act out of fear. Like this, only similar transgressions, some monks are expelled, and some monks are not expelled." When they said this, the monks reported to the Buddha, and the Buddha said: Monks, in order to prevent the monks Xing Su and Nasuo from saying that, you must first admonish them. If they do not give up that root, then afterwards you must admonish them with a request and four karmas. The monks heard the Buddha's teachings, first admonished the monks Xing Su and Nasuo, and then admonished them with a request and four karmas, but the two of them still insisted on that root and were very attached to it.