Tibetan
པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན། ཉོན་མོངས་པ་ནི་དབྱེན་བྱེད་པར་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷས་བྱིན་གྱིའོ། །གྲོགས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མོ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་གོ །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྟ་བ་དེ་དག་དང༌། འདོད་པ་དེ་དག་དང༌། བསམ་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའོ། །གཅིག་གམ་གཉིས་སམ་མང་པོ་དག་ཡོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་སུ་རུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་ལྷག་པ་ནི་མང་པོའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དེ་དག་གོ །དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་སླད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སྡིག་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་ཡང་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་པའོ། །དགེ་སློང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷས་བྱིན་ལའོ། །ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཅུང་ཟད་མ་སྨྲ་ཤིག་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལས། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །འདུལ་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་དོན་དང་ལྡན་པར་སྨྲ་བའོ། །འདུལ་བ་ནི་འཇམ་ ཞིང་མཛའ་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས་པར་ཟད་ཀྱི། ལྷས་བྱིན་ཉིད་དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཆོས་དང་འདུལ་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བླངས་ནས་བཟུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །ཆོས་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། འདུལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་ནས་སོ། །རབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དམ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དགེ་སློང་འདི་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་སྨྲའི། མི་ཤེས་པར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་འདི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་ལྷ་སྦྱིན་འདི་གཞི་གང་ལ་འདོད་ཅིང་བཟོད་པ་དེ་ལ་བདག་ཅག་ཀྱང་འདོད་ཅིང་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ན་སྟེ། འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པས་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། རེ་ཞིག་དེ་དག་ནི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བབ་ནི། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང༌། ཁཎྜ་དྲ་བྱ་དང༌། ཀ་ཏི་མ་ར་ཀ་ཏི་ཥྱ་དང༌། རྒྱ་མཚོས་བྱིན་དག་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཅག་དགེ་ཡང་རུང་སྡིག་ཀྱང་རུང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཅི་ཡང་མ་སྨྲ་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དེ་དག་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོ་བ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ལྟ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ན་བཟང་བ་སྟེ། རྩོམ་པའི་ཉེས་བྱས་གཅིག་བྱུང་བར་ཟད་ཀྱི་ཉེས་པ་སྒོམ་པོ་ཡང་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ན་སྟེ། དེ་ལྟར་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མི་གཏོང་ན་རྩོམ་པ་ལ་ཉེས་བྱས་གཅིག་དང༌། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་མ་བཏང་བའི་མཐར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཅིག་ཀྱང་འབྱུང་ ངོ། གཞི་དེ་གཏང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་བའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོལ་བ་གཅིག་དང་ལས་བརྗོད་པ་གསུམ་དུ་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པར་བསྒོ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བ་སྟེ། དགེ་འ
Chinese
应当宣说。两次三次正确地劝诫。正确地宣说后，如果他放弃那个根本，那样就好。如果他不放弃，就制定僧残罪，地点是在王舍城（Rājagṛha，古印度城市，今拉杰吉尔），人物是歌迦梨迦（Kokālika），宽达扎雅（Khaṇḍadāya），卡提摩拉卡提希亚（Kātimora-katiṣya），海施（Samudradatta）。烦恼是想要制造分裂。罪过是随顺他。其中“那个比丘”是指提婆达多。“做朋友的比丘”是指歌迦梨迦，宽达扎雅，卡提摩拉卡提希亚，海施。“随顺不和之语”是指具有那些见解，那些欲望，那些想法。“有一个或两个或多个”是指可以计数，超过两个就是多个。如果“那些”是指随顺者那些人。“对于比丘们”是指对于这些法者们。“为了这个”是指如果随顺者说这些话。“诸位有寿者，你们行善也好”是指也不要促进行善。“作恶也好”是指也不要阻止作恶。“对比丘这个”是指对提婆达多。“什么也不要说”是指稍微也不要说。那为什么呢？“诸位有寿者，这个比丘是说法者，是说毗奈耶者”中，“说法者”是指说理者。“说毗奈耶者”是指随顺律藏者。另外，法是八支圣道中的正见，正思，正精进，正念，正定。毗奈耶是正语，正业，正命。另外，说法者是指说有意义的话。毗奈耶是如柔和友善一般。那也只是随顺者们赞叹而已，提婆达多自己并不具备那些。 “这个比丘正确地接受和掌握了法和毗奈耶，然后随之安立名言”是指法如何，
English
It should be declared. Admonish correctly two or three times. After declaring correctly, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, then the Saṃghāvaśeṣa offense is established. The place is Rājagṛha (ancient Indian city, now Rajgir). The persons are Kokālika, Khaṇḍadāya, Kātimora-katiṣya, and Samudradatta. The affliction is wanting to create division. The fault is following him. Among them, "that bhikṣu" refers to Devadatta. "The bhikṣus who are friends" refers to Kokālika, Khaṇḍadāya, Kātimora-katiṣya, and Samudradatta. "Following the words of discord" refers to having those views, those desires, those thoughts. "There is one or two or many" means that it can be counted; more than two is many. If "those" refers to those who follow. "To the bhikṣus" refers to those who hold this Dharma. "For this" means if the followers say these words. "Venerable ones, whether you do good" means do not promote doing good. "Or do evil" means do not prevent doing evil. "To this bhikṣu" refers to Devadatta. "Do not say anything" means do not say even a little. Why is that? "Venerable ones, this bhikṣu is a speaker of Dharma, a speaker of Vinaya." Among them, "speaker of Dharma" refers to a speaker of reason. "Speaker of Vinaya" refers to one who follows the Vinaya Pitaka. Furthermore, Dharma is the Right View, Right Thought, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Concentration of the Noble Eightfold Path. Vinaya is Right Speech, Right Action, and Right Livelihood. Furthermore, a speaker of Dharma refers to one who speaks meaningfully. Vinaya is like being gentle and friendly. That is only praised by the followers, but Devadatta himself does not possess those qualities. "This bhikṣu has correctly accepted and grasped the Dharma and Vinaya, and then accordingly establishes terminology" means how the Dharma is,
Chinese
就像行为举止一样，就像导师的教导一样，像那样随后进行命名。所谓“完全接受之后”，就是指专注于此。所谓“完全掌握”，就是“牢牢掌握”的同义词。所谓“这位比丘是有意识地说，因为不是无意识的”，就是说，是理解意义，而不是不理解意义。所谓“如果这位比丘喜欢和忍受什么，我们也喜欢和忍受什么”，就是说，如果比丘天授喜欢和忍受什么基础，我们也喜欢和忍受什么。所谓“喜欢”，就是通过与心意相符的方式。所谓“忍受”，就是通过理性理解的方式。总之，这些是随顺的词语。所谓“对于那些比丘”，指的是俱迦梨迦、 खंडद्रा、迦底摩罗迦底底写、海施等人。所谓“比丘们”，指的是这些持法者们。像这样，对诸位有寿命者说：你们是善也好，是恶也好，对比丘不要说任何话等等，要以劝诫的方式进行教诲。所谓“当比丘们对比丘们那样教诲时”，就是以劝诫的方式，像那样教诲时。所谓“如果放弃那个基础”，就是如果完全放弃那个观点。所谓“那样就好”，就是那样是好的，因为仅仅产生了一个造作的轻罪，而没有产生严重的罪过。所谓“如果不放弃”，就是如果不完全放弃那个基础，如果那样劝诫而不放弃，那么在造作上有一个轻罪，并且最终会产生一个劝诫不放弃的重罪。为了放弃那个基础，应该两次三次地正确劝诫，正确教导。所谓“正确劝诫，正确教导”，就是用祈请和四事之业进行劝诫。所谓“两次三次”，就是进行一次祈请和三次羯磨。正确劝诫，正确教导，和前面一样。两次三次地正确劝诫，正确教导时，如果放弃那个基础，那样就好，就是那样是好的，因为善
English
Just as the conduct is, just as the teacher's teaching is, in that way, names are subsequently assigned. "Having taken up correctly" means focusing on that. "Having completely grasped" is synonymous with "having firmly grasped." "This bhikṣu speaks consciously, because he is not unconscious" means that he understands the meaning, and it is not that he does not understand the meaning. "If this bhikṣu likes and tolerates something, we also like and tolerate it" means that if the bhikṣu Devadatta likes and tolerates some basis, we also like and tolerate it. "Likes" means through a way that is in accordance with the mind. "Tolerates" means through a way of understanding with reason. In short, these are words of conformity. "To those bhikṣus" refers to Kokālika, Khaṇḍadrabyā, Katimāraka-tiṣya, and Samudradatta. "By the bhikṣus" refers to these Dharma holders. Saying, "O venerable ones, whether you are virtuous or sinful, do not say anything to this bhikṣu," etc., one should instruct with admonishment. "When the bhikṣus admonish the bhikṣus in that way" means when admonishing in that way with admonishment. "If that basis is abandoned" means if that view is completely abandoned. "That is good" means that is good, because only one minor offense of fabrication has occurred, and no major offense has occurred. "If it is not abandoned" means if that basis is not completely abandoned, if one does not abandon that admonishment, then there is one minor offense in fabrication, and ultimately, there will be one major offense of not abandoning the admonishment. In order to abandon that basis, one should correctly admonish and correctly teach two or three times. "Correctly admonish, correctly teach" means to admonish with a request and the four acts. "Two or three times" means to perform one request and three karmas. Correctly admonish, correctly teach, is as before. When correctly admonishing and correctly teaching two or three times, if that basis is abandoned, that is good, means that is good, because good