Tibetan
ཀྱིས་གྱད་བུ་ནོར་ཚུར་ཤོག་འོངས་པ་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཀུན་དུ་སྤྱད་ནས། དེ་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་ཁོན་ཡོད་པས། དེ་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་སྲིང་མོ་དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་བསླུས་ཏེ། དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་དེ་ཕམ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་བཅུག་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གྱད་བུ་ནོར་ནི་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་ཟུང་ཤིག །དགེ་སློང་མ་མཛའ་མོ་ནི་རང་གིས་ཁས་བླངས་པས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་བཞིན་བྱས་པའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱུང་བ་འདི་དང༌། གླེང་གཞི་འདི་དང༌། སྐབས་འདི་ ལ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྡུ་བ་མཛད་དེ། བསླབ་པ་བཅའ་བའི་ཕན་ཡོན་བཅུ་ཡང་དག་པར་གཟིགས་པས། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ལྟར་གདོན་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་ལས། དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དྲིས་ཀྱང་རུང་མ་དྲིས་ཀྱང་རུང༌། རྩོད་པ་དེ་ཡང་གཞི་མེད་པ་ཡིན་ལ། དགེ་སློང་ཡང་ཞེ་སྡང་ལ་གནས་བས་ཞེ་སྡང་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་ལྷག་མའོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དགེ་སློང་མཛའ་པོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་སྟེ། ཞེ་སྡང་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡིད་མ་དགའ་བར་གྱུར་ན་སྟེ། ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་འཁྲུག་པ་མ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།། འདིར་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ནི། གླེང་གཞིའི་དབང་གིས་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་གཉིས་འདིར་ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཅི་ནས་ཀྱང་འདི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་པ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྲིད་པའོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཚངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀའ་ཐུབ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་དོན་དུ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དང་དབྲལ་ལོ་སྙམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་ཉམས་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་སྟེ། དེ་དང་དབྲལ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟུང་བ་འབྱུང་གི །གང་ཡང་རུང་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་དེ་སྐད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ དགེ་སློང་སྨོས་པས་དགེ་སློང་མ་ཡང་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་དགེ་སློང་ཡང་རུང་དགེ་སློང་མ་ཡང་རུང་ཕམ་པར་གྱུར་པ་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ལ་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་སྐུར་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་ན་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱུང་བའི་མཐའི་དབང་གིས་སྨོས་པར་ཟད་ཀྱི། ཡན་ལག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་རུང་མེད་པ་ལ་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བར་བསྡུའོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་ཏེ། བརྫུན་གྱི་ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞི་མེད་པར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཆོས་ཀི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་མའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཆོས་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྐུར་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐུར་པ་བཏབ་པ་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་དང་མིའི་འགྲོ་བ་པ་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང༌། མ་ནིང་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་བརྡ་སྤྲད་ཅིང་གོ་བར་བྱས་པ་ལས་ལྟུང་བ་འདི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དུས་གཞན་ནའོ། །དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དག་གིས་སོ། །མ་དྲིས་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་
Chinese
用“巨富，请过来，欢迎”等话语来款待他，让他负责僧团的住所，并指定他负责食物。之后，具寿巨富在负责僧团住所和食物的分配时，两位比丘，即朋友和地生，因为与具寿巨富有宿世的仇恨，便欺骗了自己的姐妹比丘尼朋友，让她与具寿巨富一起行不净行，导致她被判为失败。然后，世尊对比丘们说：“比丘们，你们要记住比丘巨富是具有正念的。比丘尼朋友因为自己承认而应被贬斥。”比丘们照做了，并将此事禀告了世尊。之后，世尊针对此事、此缘起和此时机，召集了比丘僧团，并完全看到了制定戒律的十种利益。因此，我的声闻们应该这样诵读学习戒律的基础：如果任何比丘愤怒且怀有恶意，心想无论如何也要使此人与梵行分离，于是毫无根据地指控清净无罪的比丘犯下导致失败的罪行，之后无论是否受到质问，如果争端也是毫无根据的，并且比丘也因怀有恶意而恶意诽谤，则判僧残罪。所涉地点是王舍城（Rājagṛha，今拉杰吉尔），人物是朋友和地生二人，烦恼是不容忍，罪行是毫无根据的指控。其中，“任何比丘”指的是比丘朋友和地生，或其他任何类似的人。“愤怒”指的是激动，因为没有舍弃嗔恨。“怀有恶意”指的是心不悦，因为没有消除被嗔恨缠绕的激动。这里，“愤怒且怀有恶意”这两个词只是根据缘起而说的，实际上它们并不是这里的要素。“无论如何也要使此人与梵行分离”，
English
He was treated with words such as, "Great Wealth, please come over, welcome," and he was assigned to manage the monastic residence and appointed to be in charge of food. Then, when the venerable Great Wealth was managing the monastic residence and assigning food, two monks, namely Friend and Earth-born, because they had enmity with the venerable Great Wealth from lifetime to lifetime, deceived their own sister, the bhikkhuni Friend, and made her engage in unchaste conduct with the venerable Great Wealth, causing her to be defeated. Then, the Blessed One said to the monks, "Monks, you should regard the monk Great Wealth as being mindful. The bhikkhuni Friend should be expelled because she confessed herself." The monks did so and reported the matter to the Blessed One. Then, the Blessed One, regarding this event, this origin, and this occasion, convened the Sangha of monks and fully saw the ten benefits of establishing precepts. Therefore, my disciples should recite and learn the basis of the discipline in this way: If any monk, being angry and malicious, thinking that he must separate this person from the Brahmacharya, accuses a pure and innocent monk of a crime that leads to defeat without any basis, then whether or not he is questioned at another time, if the dispute is also without basis, and the monk also speaks out of malice because he is dwelling in malice, it is a Sanghavasesa offense. The place involved was Rajagriha (present-day Rajgir), the persons were Friend and Earth-born, the affliction was intolerance, and the offense was baseless accusation. Among them, "any monk" refers to the monks Friend and Earth-born, or any other such person. "Angry" means agitated, because he has not abandoned hatred. "Malicious" means being displeased, because he has not dispelled the agitation entangled by hatred. Here, the two words "angry and malicious" are only spoken according to the origin, but in reality they are not elements here. "He must separate this person from the Brahmacharya,"
Chinese
“舍弃和断绝的想法”是指：无论如何也要舍弃和断绝这种沙门的行径的想法。其中，“无论如何”这个词表示可能性。“这种”这个词表示确定性。“梵行”中的“梵”是指：苦行，即戒律。“行”是指：为了这个目的，舍弃淫欲之法的那些人的行为。“舍弃它和断绝的想法”是指：想要从那里面退失的想法，仅仅是想要舍弃它就会产生堕落。不是任何其他原因，这是它所表达的。 “清净的比丘”是指：是阉人吗？或者其他任何类似的人。这里提到比丘，也应包括比丘尼。这里，无论是比丘还是比丘尼，无论是否已经犯下堕落，都是为了对境安立这种堕落。 “清净”是指：因为不存在被指责的自性，所以是清净的。这也是仅仅根据已经发生的结果而说的，不是指部分条件。这里，即使指责不清净者，也会堕落，因为说谎是主要的。 “对于没有堕落者”是指：对于那个基础没有堕落者。这也是仅仅根据已经发生的结果而说的，不是指部分条件。可以概括为：无论对于有堕落者还是没有堕落者都可以。 “没有根据”是指：没有三种根据，即没有见到的根据、听到的根据和怀疑的根据。这是“以虚假的言辞”的同义词。 “没有根据地以导致堕落之法”是指：任何四种法都可以，那是指不是法的，以法的名义宣说的。对于比丘尼的对境，也应加上任何八种法。 “从指责”是指：对于已经指责的。对于那个人本身，以及人类的行者，无论是出家还是在家，男人和女人，以及不男不女等等任何一种人。无论通过直接或间接等等任何一种方法，使之理解并明白，由此安立这种堕落。 “在其他时间”是指：在其他时间。 “即使询问也可以”是指：其他人。“即使不询问也可以
English
"The thought of abandoning and severing" means: the thought of abandoning and severing this conduct of a renunciate in any way. Among them, the word "in any way" indicates possibility. The word "this" indicates certainty. In "brahmacharya," "brahma" refers to: asceticism, which is discipline. "Conduct" refers to: the conduct of those who have abandoned the law of sexual intercourse for this purpose. "The thought of abandoning it and severing" means: the thought of wanting to regress from that, and merely wanting to abandon it will cause a fall. It is not for any other reason, this is what it expresses. "A pure bhikshu" refers to: is it a eunuch? Or anyone else like that. Here, mentioning bhikshu, bhikshuni should also be included. Here, whether it is a bhikshu or a bhikshuni, whether or not a fall has occurred, it is for the purpose of establishing this fall on the object. "Pure" means: because the nature of being accused does not exist, it is pure. This is also said only according to the result that has already occurred, not referring to partial conditions. Here, even if accusing an impure person, a fall will occur, because lying is the main thing. "For the one without a fall" means: for the one without a fall on that basis. This is also said only according to the result that has already occurred, not referring to partial conditions. It can be summarized as: whether for the one with a fall or the one without a fall. "Without basis" means: without the three bases, that is, without the basis of seeing, the basis of hearing, and the basis of doubt. This is a synonym for "with false words." "Without basis, with a dharma that causes a fall" means: any of the four dharmas can be, that refers to what is not dharma, spoken in the name of dharma. For the object of a bhikshuni, any of the eight dharmas should also be added. "From accusation" means: for the one who has been accused. For that person himself, and the human practitioner, whether ordained or householder, man and woman, and hermaphrodite, etc., any kind of person. No matter through any means such as direct or indirect, etc., making it understood and clear, thereby establishing this fall. "At another time" means: at another time. "Even if asked, it is okay" means: others. "Even if not asked, it is okay