Tibetan
གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིན་ཆད་གཞན་གྱིས་སྤྱད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་དང༌། སྨྱོས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང༌། ཚོར་བ་དག་གིས་ཉེན་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་རྣམ་པ་བཞི་པོ་མིང་གེ་དགེ་སློང་དང༌། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང༌། སློང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་མ་གཏོགས་པ་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་དག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟང་བྱིན་དང༌། དགོན་པ་ལྟ་བུ་གཞན་གང་ཡང་རུང་བའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསླབ་པ་མཚུངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱ་བ་དང་མི་བྱ་བ་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བསླབ་པ་གང་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱ་ལ། དེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས་བསླབ་པ་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པས་ཀྱང་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང༌། བསླབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པ་དང༌། སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བདག་ཡིན་པའོ། །བསྲབ་པ་མ་ཕུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས་དེས་བསྟེན་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བ་རྣམས་གང་ཡང་རུང་བས་བསླབ་པ་ཕུལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཏེ། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་བར་རྫོགས་པར་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། དེའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པས་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པ་མ་ཕུལ་ བར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་ནི་ཕྱིར་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་བསྟེན་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པས། དེས་བསྟེན་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ །དེ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཆོ་ག་གཞུང་ལས་ཇི་སྐད་འབྱུང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟན་ཏེ། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། དེའི་སྡོམ་པའི་ཞིང་ཉིད་ཡིན་པ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ།། གང་གིས་བསླབ་པ་མ་ཉམས་པས་ཕུལ་བ་མ་བྱས་པར། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ན། དེ་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གནས་པར་མི་བྱ་ལ། དེ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་གསོལ་ན། ཡང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་དང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་གཉི་ག་ནི་སྡོམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འདྲ་སྟེ། བསླབ་པ་ཕུལ་བས་ནི་བསླབ་པ་བཏང་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་པས་ནི། བསླབ་པའི་ཡུལ་མཐུ་མེད་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་སྡོམ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ བསླབ་པ་ཕུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཡང་ཡོད། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང་བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི། བསླབ་པ་འབུལ་བ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཕུལ་ལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་དང་པོར་གཞག་པར་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཕུལ་ན། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་སུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གཉིས་པ་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱ་བ་དབུལ་བ་མེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འབྲས་བུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ལ། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་པ་ཞེས་མུ་གཉིས་པར་གཞག་པར་མ་ཟད་ཀྱི། བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱས་ན། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་ཡང་བསྟན་ལ། འབྲས་བུ་ཡང་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་ཉམས་པར་ཡང་བྱས་ལ། བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ཞེས་མུ་གསུམ་པ་གཞག་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་དོ། །མུ་བཞི་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་གང་ཡང་མ་བྱས་པས། དེ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས། བསླབ་པ་མ་ཕུལ་ཞིང༌། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ཞེས་མུ་བཞི་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་ལ། མུ་བཞི་པ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བསླབ་པ་མ་ཕུལ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་བཞི་པ་ཉིད་སྨོས་སོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པ་སྟེ། ཚངས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་དུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ། དེ་དང་འགལ་བ་ཐམས་ཅད་བསོད་ ནམས་མ་ཡིན་བ་སྟེ། དེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འཁྲིག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོས་པ་ལས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་སྟེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བྱེ་བྲག་འཁྲིག་པའི་སྒྲས་བསྟན་པ་འདིས་འཁྲིག་པ་བདུན་པོ་དག་བཀར་པ་ཡིན་ནོ། །བསྟེན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱས་ནའོ། །ཐ་ན་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲ་མོ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་བུད་མེད་དག་པས་ཐ་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཐ་ན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་གཙུག་ལག་ལས་སྤྲ་མོ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། མི་མཚན་ཅན་དང་བསྟེན་པ་ལས་རྗེས་སུ་བཅས་པར་ཟད་ཀྱི། སྒོ་གསུམ་ཡོད་པ་བཅུག་རེག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཕོ་འམ་མོ་འམ། མ་ནིང་གང་ཡང་རུང་བ་སྤྱིར་གཟུང་ངོ༌། །དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། །གང་ལ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཡོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ
Chinese
所谓“谁”，是指为了表明初学者没有堕落，以后如果被别人使用，就会堕落。正如所说，初学者、疯癫者、精神错乱者、以及被感觉所困扰者，都没有堕落。所谓“比丘”，是指除了四种比丘，即名义比丘、自称比丘、乞讨比丘、以及断除烦恼的比丘之外，通过祈请和四种羯磨受具足戒的比丘。所谓“谁”，是指善施或寺庙等任何其他地方。所谓“与比丘们一起”，是指与那些与此不同，在法上一致，行为如梵天一样清净的人们。所谓“戒律相同”，是指在应做和不应做的事情上相同。无论受具足戒后一百年的比丘应该学习什么戒律，今天受具足戒的人也应该学习同样的戒律。同样，受具足戒的人应该学习什么戒律，受具足戒一百年的人也应该学习同样的戒律。因此，在戒律上平等，在学习上平等，在背诵别解脱经上也是平等的。所谓“未舍弃戒律”，是指如果未舍弃戒律而行淫，就会堕落。如果舍弃了戒律，就没有誓言，因此行淫不会构成堕落。因此，比丘通过任何经文中出现的舍戒仪式舍弃戒律后，之后行不净行，如果再次请求出家和受具足戒的比丘身份，因为他是誓言的田地，所以应该让他出家和受具足戒。如果有人在戒律败坏未舍弃的情况下，行不净行，那么此人已经败坏，应该从这个律法中驱逐出去。比丘们也不应该与他在法和物质享受上共同生活。因为他是不会再次在这个律法中出生的人，所以即使再次请求出家和受具足戒的比丘身份，也应该让他出
English
The term "who" is used to indicate that there is no transgression for the novice, but if used by others in the future, it will result in transgression. As it is said, there is no transgression for the novice, the insane, the mentally disturbed, and those afflicted by sensations. The term "bhikshu" refers to those bhikshus who have taken full ordination through supplication and the four karmas, excluding the four types of bhikshus: nominal bhikshus, self-proclaimed bhikshus, begging bhikshus, and those who have conquered afflictions. The term "who" refers to any other place such as Sudāna or a monastery. The term "together with the bhikshus" refers to those who are different from them, who are in harmony with the Dharma, and whose conduct is as pure as Brahma. The term "equal in discipline" means that they are the same in what should be done and what should not be done. Whatever discipline a bhikshu who has been fully ordained for a hundred years should learn, one who has just been fully ordained today should also learn the same discipline. Similarly, whatever discipline one who has just been fully ordained should learn, one who has been fully ordained for a hundred years should also learn the same discipline. Therefore, they are equal in morality, equal in learning, and equal in reciting the Pratimoksha Sutra. The term "not having renounced the precepts" means that if one engages in sexual activity without having renounced the precepts, one will transgress. If one has renounced the precepts, there is no vow, so engaging in sexual activity does not constitute a transgression. Therefore, after a bhikshu renounces the precepts through any of the renunciation ceremonies that appear in the texts, and then engages in impure conduct, if he again requests the status of a renunciate and a fully ordained bhikshu, because he is the field of vows, he should be allowed to renounce and be fully ordained. If someone engages in impure conduct while the precepts are corrupted and not renounced, then that person is corrupted and should be expelled from this Vinaya. The bhikshus should also not live together with him in terms of Dharma and material enjoyment. Because he is one who will not be born again in this Vinaya, even if he again requests the status of a renunciate and a fully ordained bhikshu, he should be allowed to
Chinese
不应出家和受具足戒。 “未毁坏学处”的意思是，如果未毁坏学处而行淫，则会堕落。对于已毁坏学处者，因为没有戒律，所以对于他的行淫也不安立堕落。因此，比丘以任何如律中所说的仪式毁坏学处后，接着行不净行淫事，如果再求出家和受具足戒，请求比丘的身份，因为他是戒律的田地，所以应当让他出家和受具足戒。如果有人在未毁坏学处，未舍弃学处的情况下，行不净行淫事，那么此人是堕落者，应当从此法和律中驱逐出去。比丘们也不应与他在法和财物受用上共住。因为此人后来不生于此法和律中，如果再求出家和受具足戒，请求比丘的身份，那么不应让他再次出家和受具足戒。如此，舍弃学处和毁坏学处二者在没有戒律上是相同的。舍弃学处是通过放弃学处的方式使之没有戒律，而毁坏学处是通过使学处的对境失去效力的方式使之没有戒律。 其中，有舍弃学处而未毁坏学处的，有毁坏学处而未舍弃学处的，有既毁坏学处又舍弃学处的，有未舍弃学处也未毁坏学处的。其中第一种情况是，舍弃学处是为了不做毁坏学处之事，因为没有依靠因，所以是不圆满的。仅仅安立为舍弃学处而未毁坏学处的第一种情况。即使舍弃了学处，也未必就算作未毁坏学处，因为他已经没有比丘的身份了。第二种情况是，毁坏学处是为了不做舍弃学处之事，因为没有显示果，所以是不圆满的。不仅仅安立为毁坏学处而未舍弃学处的第二种情况。即使毁坏了学处，也未必
English
One should not ordain or confer full ordination. "Without having broken the precepts" means that if one engages in sexual activity without having broken the precepts, one will fall. For one who has broken the precepts, there is no discipline, so no transgression is established for engaging in it. Therefore, after a bhikshu has broken the precepts by any of the means described in the scriptures, and then engages in impure conduct, sexual intercourse, if he then requests ordination and full ordination, requesting the status of a bhikshu, he should be ordained and fully ordained, since he is the field of discipline. If someone engages in impure conduct, sexual intercourse, without having broken the precepts, without having given up the precepts, then that person is a fallen one and should be expelled from this Dharma and Vinaya. The bhikshus should not live with him in the enjoyment of Dharma and material possessions. Because this person is not born into this Dharma and Vinaya later, if he then requests ordination and full ordination, requesting the status of a bhikshu, then he should not be ordained and fully ordained again. Thus, both abandoning the precepts and breaking the precepts are the same in that there is no discipline. Abandoning the precepts is making it without discipline by way of abandoning the precepts, while breaking the precepts is making it without discipline by way of making the object of the precepts ineffective. Among them, there are those who have abandoned the precepts but have not broken the precepts, those who have broken the precepts but have not abandoned the precepts, those who have both broken the precepts and abandoned the precepts, and those who have neither abandoned the precepts nor broken the precepts. The first case is that abandoning the precepts is to avoid doing what breaks the precepts, because it does not rely on the cause, so it is not complete. It is only established as the first case of abandoning the precepts without breaking the precepts. Even if one has abandoned the precepts, it is not necessarily counted as not having broken the precepts, because he no longer has the status of a bhikshu. The second case is that breaking the precepts is to avoid doing what abandons the precepts, because it does not show the result, so it is not complete. It is not only established as the second case of breaking the precepts without abandoning the precepts. Even if one has broken the precepts, it is not necessarily