Tibetan
་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། སྡོམ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ། སྤྱི་སྡོམ་དང༌། སྡོམ་དང༌། བར་སྡོམ་དུའོ། །དེ་ལ་སྤྱི་སྡོམ་ནི། སྤྱིའི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་དཔེར་ན་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་བསྟན་པའི་སྐབས་ སུ། སྡོམ་གྱི་ཚིགས་བཅད་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར། སྤྱི་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གིས་སྡོམ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་དོན་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྡོམ་ནི་དངོས་གྱི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །བར་སྡོམ་ནི། ཡན་ལག་གི་དོན་ཚིགས་སུ་བཅད་པར་བསྡུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་སུམ་ཅུ་པོ་དག་གི་དངོས་ཀྱི་དོན་སྡོམ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་བསྡུས་པ་ལས། དེ་དག་སོ་སོའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་སྐབས་སྐབས་སུ་ཚིག་ཡན་ལག་དུ་མ་འཕྲོས་པ་དག་གི་དོན་པར་སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བས་ན། སྐབས་འདིར་སྡོམ་ལ། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞིའི་དངོས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྐུ་བ་དང༌། །མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་དང་བཅས་པ་ཡི། །ཆོས་བཞི་འདིར་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དབུས་ན་འདུག་པ་འདི་ལྟར་གོང་འོག་གཉིས་ཀར་སྦྱར་ཏེ། མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། རྐུ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་ལ་གསད་པར་མི་བྱ་བ་དང༌། མི་བྱ་བ་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པའི་སྐབས་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདིའི་ལུང་དབོག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་རྒྱལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཉེས་པ་ནི་ཕམ་པའོ། །དེ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ སྟེ་ལྟུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཞི་མི་ཚང
Chinese
为了利益他人，总摄为三种：总摄、摄和中间摄。其中，总摄是将总义归纳为偈颂，例如在讲述堕罪类别时，所有依次出现的偈颂之首，都用名为“总摄”的偈颂来归纳诸摄的总义等。摄是将实际意义归纳为偈颂，例如将四种导致失败的法的实际意义，用名为“摄”的偈颂来归纳，以及将十三种僧残法的实际意义，用名为“摄”的偈颂来归纳等。中间摄是将支分意义归纳为偈颂，例如将三十种应舍堕的实际意义，用一个偈颂来归纳，然后在分别安立这些堕罪的场合，对于所引申的众多支分词句的意义，用名为“中间摄”的偈颂来归纳等。因此，此处提到“摄”，是为了归纳四种导致失败的法的实际意义。不净行和偷盗，不杀人和，妄语等四法，在此宣说。其中，“不”字位于中间，应将其与前后两句结合，即不应行不净行，不应偷盗，不应杀人，不应妄语，这四种法是世尊在宣说导致失败的场合所宣说的。具寿们，这四种导致失败的法，出自于每月两次诵读的别解脱经。这表明了宣说导致失败的引证依据。导致失败的法，是指使他人被战胜的过失，即为失败。由于会导致这种结果，所以称为导致失败，也就是堕罪。它本身具有应受呵责的性质，所以称为法。这四个是……
English
For the benefit of others, it is summarized into three types: general summary, summary, and intermediate summary. Among them, the general summary is to summarize the general meaning into verses. For example, when explaining the categories of offenses, at the beginning of all the verses that appear in order, a verse called "general summary" is used to summarize the general meaning of the summaries, and so on. The summary is to summarize the actual meaning into verses. For example, the actual meaning of the four dharmas that lead to defeat is summarized by a verse called "summary," and the actual meaning of the thirteen sanghavasesa dharmas is summarized by a verse called "summary," and so on. The intermediate summary is to summarize the meaning of the limbs into verses. For example, the actual meaning of the thirty nissaggiya pacittiya dharmas is summarized by one verse, and then, in the occasions where these offenses are established separately, the meaning of the many extended limb sentences is summarized by a verse called "intermediate summary," and so on. Therefore, the mention of "summary" here is to summarize the actual meaning of the four dharmas that lead to defeat. Unchaste conduct and stealing, not killing people, and lying, these four dharmas are declared here. Among them, the word "not" is in the middle, and it should be combined with the two sentences before and after, that is, one should not engage in unchaste conduct, one should not steal, one should not kill people, and one should not lie. These four dharmas were declared by the Blessed One in the context of declaring defeat. Venerables, these four dharmas that lead to defeat come from the Pratimoksha Sutra that is recited twice a month. This shows the source of the declaration of defeat. The dharma that leads to defeat refers to the fault of causing others to be defeated, which is defeat. Because it leads to this result, it is called leading to defeat, which is an offense. It itself has the nature of being blameworthy, so it is called dharma. These four are...
Tibetan
ས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གསོད་པའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། སྨྲ་བའི་ཕམ་པར་འགྱུར་བའོ།། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོག་དོན་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྡེ་སྣོད་གསུམ་ལས་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ནི་ཡི་གེར་མི་འདྲི་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གསོ་སྦྱོང་གདོན་པས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་པ་འདི་ག་ལས་ཤེས་སྙམ་པ་ལ། ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གསོ་སྦྱོང་གདོན་པའི་ཚེ། འདུལ་བ་འཛིན་པའི་ཁ་ཏོན་ལས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པའི་གཞུང་འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཚིག་དང་དོན་གྱི་བདག་ཉིད་འཛིན་མི་ནུས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུ་བར་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ཀྱི་ལས་གསང་བ་འདི་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཏེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་འཁོར་བརྙེས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཆུ་བུར་མེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་ཡང་མདོར་བསྡུས་ཏེ། འདི་སྐད་ཅེས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེགས་པ་ཡིན། །ངག་གི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་ཡིན། །ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་འང་ལེགས་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྡོམ་པ་ལེགས། །ཀུན་ཏུ་བསྡམས་པའི་དགེ་སློང་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་རབ་ཏུ་འགྲོལ། །ངག་རྣམས་བསྲུང་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྡམས་ཏེ། །ལུས་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་དག་མི་བྱེད་ཅིང༌། །ལས་ལ་མ་གསུམ་པོ་འདི་དག་རབ་སྦྱངས་ན། །དྲང་སྲོང་གསུངས་པའི་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཏོན་པར་གྱུར་པས། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་མེད་དོ། །ལོ་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་བབ་པ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་སྤོང་བྱེད་དག་ན། ཀ་ལན་ད་ཀའི་གྲོང་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་བུ་བཟང་བྱིན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས། ཡང་དག་པ་ཁོ་ནར་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། དགོ
Chinese
于地受用之堕罪，不与取之堕罪，杀生之堕罪，妄语之堕罪也。名为半月半月诵持别解脱经之义者，谓三藏中律藏不以文字书写，故一切未成显现之故。若思惟诵戒而堕罪，此从何知耶？谓半月半月诵戒之时，乃是开示从持律者之口诵而出也。如是此律藏圆满摄集之论，为利益未来世根钝不能执持词义自性者，故薄伽梵听许圆满摄集也。是故此律藏之秘密事业，不应令未受近圆戒者听闻。彼时，薄伽梵现证圆满正等觉已，获得声闻眷属后，十二年间，薄伽梵之声闻僧伽无过失且无水疱。薄伽梵之声闻僧伽众等，亦略诵别解脱经，如是云：诸恶皆莫作，众善奉行，自调伏其心，是诸佛教诫。身之律仪善哉，语之律仪亦善哉，意之律仪亦善哉，一切处律仪皆善哉，一切调伏之比丘，从一切痛苦中得解脱。守护语等，以意善调伏，不以身作诸不善，若善修此三业，则得仙人所说之道。如是诵出，故于律中，声闻众等无有安立学处。至十三年时，佛薄伽梵于舍卫城等处，住于迦兰陀迦村时，迦兰陀迦之子善施，于薄伽梵善说之法律中，剃除须发，披着坏色衣，唯以正信从在家而出家，
English
The downfall of enjoying on the ground, the downfall of taking what is not given, the downfall of killing, and the downfall of lying. The so-called meaning of reciting the Pratimoksha Sutra every half month is that the Vinaya Pitaka in the Tripitaka is not written in letters, so everything is not manifested. If you think that reciting the precepts will lead to downfall, how do you know this? It is said that when reciting the precepts every half month, it is shown that it comes from the mouth of the Vinaya holder. Thus, this treatise of the Vinaya Pitaka, which is completely collected, is for the benefit of future generations who are dull-witted and unable to grasp the nature of words and meanings, so the Bhagavan allowed it to be completely collected. Therefore, this secret activity of the Vinaya Pitaka should not be heard by those who have not received the full ordination. At that time, after the Bhagavan realized perfect and complete enlightenment, and after obtaining the Shravaka retinue, for twelve years, the Bhagavan's Shravaka Sangha was without fault and without blisters. The Bhagavan's Shravaka Sangha also briefly recited the Pratimoksha Sutra, saying: Do no evil, do all good, subdue your own mind, this is the teaching of all Buddhas. The discipline of the body is good, the discipline of speech is also good, the discipline of the mind is also good, the discipline is good in all places, the bhikkhu who is completely subdued is liberated from all suffering. Guarding speech, etc., and subduing well with the mind, not doing any unwholesome deeds with the body, if you cultivate these three karmas well, you will attain the path spoken by the sages. Thus recited, therefore in the Vinaya, the Shravaka assembly has no established precepts. When the thirteenth year arrived, the Buddha Bhagavan, in places such as Shravasti, while staying in the village of Kalandaka, the son of Kalandaka, Sudatta, in the Dharma Vinaya well spoken by the Bhagavan, shaved his hair and beard, put on tattered clothes, and with only pure faith, went forth from home to homelessness.