Tibetan
།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ། ཁྲིའུ་ལ་ཤིང་པལ་བདལ་ལམ། བདལ་དུ་འཇུག་ན་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་ཞེ་དཀུ་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་ལ་ཤིང་བལ་བདལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ནོ། །ཁྲིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲི་ཉིད་དོ། །ཁྲིའི་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཁྲིའུ་ཉིད་ལའོ། །ཤིང་བལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་པོ་ཤལ་མ་ལིའི་དང༌། ཨ་རྐའི་དང༌། ཀ་ཤིའི་དང༌། སྤྲ་བའི་དང༌། ཨེ་ར་ཀའི་ཤིང་བལ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བདལ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བདལ་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ནོ། །བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བསྡུས་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱ་བའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་དག་ལ་གོས་དང་ལུས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་ཤལ་མ་ལི་འམ། ཨརྐའི་འམ། ཀ་ཤིའི་འམ། སྤྲ་བའི་ཨེ་ར་ཀའི་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་ན། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲིའམ་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་གནས་མལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་གོས་ལམ་རུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་མལ་རུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཤིང་བལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ལུས་དང་གོས་མ་རུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དང༌། ཞེ་དཀུ་བའི་བསམ་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བདལ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་དྲུག་པའོ།། །།གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་བ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱག་ཀ་གཏོང་བྱར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་གདིང་བ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོའོ། །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གདིང་བ་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་བས་སོ། །གདིང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་རིམ་དུ་གདིང་བའོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གདིང་བའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གདིང་བའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དོ། །ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་བྱེད་དང་ངོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དྲུག་གོ །སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀའི་ལུས་ཚད་ལས་ཧ་ཅང་ལྷག་པས་དེའི་གདིང་བ་དེས་མི་ཆོག་ནས། དེ་གནས་མལ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་བའི་མཐའ་ལོགས་སུ་ལོ་མའི་ཆུན་པོ་དག་བཞག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེ་ལྟ་བས་ན་སྲིད་དུ་མཐོ་གང་གིས་སྲིངས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་པས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གིས་བསྲིང་སྟེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གང་གང་ ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་ངོ་སྟེ། དེས་ན་གདིང་བའི་སྲིད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་ཕྱེ་དང་ལྔ་པའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་གདིང་བ་སྲིད་དུ་ཁྲུ་གསུམ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་དོ་དང་སོར་དུག་པ། དེས་མི་ཆོག་ན་སྲིད་དུ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་དོས་བསྐྱད་དེ། ཁྲུ་ཕྱེ་དང་ལྔ་པ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས། ཆུ་ཞེང་གང་ཡང་རུང་བ་ཚད་ལས་ལྷག་བར་བྱེད་དམ། བྱེད་དུ་བཅུག་ནས་གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གདིང་བའི་ཚད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གདིང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གདིང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གཡན་པ་གདབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་ལས་ཁ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཚད་པས་ཧ་ཅང་ལྷག་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོའོ། །དེ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་ དག །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ།། ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་
Chinese
此后，世尊如前一样，又制定戒律说：如果比丘在僧团的床或小床上铺设木棉，或让人铺设，应收敛后忏悔堕罪。地点是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。人物是近喜（Nanda）。烦恼是贪婪。罪过是在僧团的住所铺设木棉。其中，比丘是指释迦之子近喜，或其他像他一样的人。僧团是指如来声闻僧团。床是指床本身。小床也是指小床本身。木棉是指五种木棉中的任何一种，即肖似茉莉的、阿迦的、迦尸的、斯巴瓦的、埃拉迦的木棉。铺设是指自己铺设。让人铺设是指他人。应收敛后忏悔堕罪是指收敛那些东西后，应忏悔堕罪。堕罪是指如前一样。其中，此处对根本堕罪进行详细区分：如果比丘在僧团的床或小床上，自己或通过他人铺设会使衣服和身体变得不适的木棉，即肖似茉莉的、阿迦的、迦尸的、斯巴瓦的、埃拉迦的任何一种，那么就构成了用木棉铺设的堕罪的根本。此事的作者是：僧团的床或小床等任何住所，以及任何会使身体和衣服变得不适的木棉。对此，以五个支分会构成根本堕罪：僧团的任何适宜住所，任何木棉，会使身体和衣服变得不适，贪婪的想法，自己或通过他人铺设。如果这些支分不齐全，则根据情况进行呵责。用木棉铺设的堕罪是第八十六条。关于由坐垫引起的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城（Shravasti）的祇陀林给孤独园（Jetavana Anathapindika-arama）。世尊开示说：比丘可以让人制作坐垫。比丘们让人制作的坐垫大大超过了尺寸。
English
Then, the Blessed One, as before, again established the precept, saying: If a bhikkhu spreads cotton-wool on a bed or couch of the Sangha, or has it spread, he should gather it up and confess the offense of expiation. The place was Shravasti. The person was Nanda. The defilement was greed. The offense was spreading cotton-wool in the dwelling of the Sangha. Therein, "bhikkhu" means the son of the Shakyas, Nanda, or anyone else like him. "Of the Sangha" means the Sangha of the Hearers of the Thus-Gone One. "Bed" means the bed itself. "Couch" also means the couch itself. "Cotton-wool" means any of the five kinds of cotton-wool, namely, shalmalis, arkas, kashis, spravas, and erakas. "Spreads" means by himself. "Has it spread" means by another. "He should gather it up and confess the offense of expiation" means that he should gather up those things and confess the offense of expiation. "Offense of expiation" means as before. Therein, here the fundamental offense is distinguished in detail: If a bhikkhu, on a bed or couch of the Sangha, himself or through another spreads cotton-wool that would make clothing and the body unsuitable, namely, any of the shalmalis, arkas, kashis, spravas, or erakas, then it constitutes the basis for the offense of expiation of having spread cotton-wool. The agent of this is: any dwelling place of the Sangha, such as a bed or couch, and any cotton-wool that would make the body and clothing unsuitable. Regarding this, the fundamental offense is constituted by five limbs: any suitable dwelling place of the Sangha, any cotton-wool, making the body and clothing unsuitable, the thought of greed, and spreading it himself or through another. If these limbs are not complete, then there is censure as appropriate. The offense of expiation of having spread cotton-wool is the eighty-sixth. The origin of the offense of expiation arising from a mat is: The Buddha, the Blessed One, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Blessed One declared: A bhikkhu may have a mat made. The bhikkhus had mats made that greatly exceeded the size.
Chinese
那时，世尊开示说：“允许比丘制作坐垫。”于是，（其他比丘）便开始责骂：“为何允许比丘们制作大大超过尺寸的坐垫？”还进行鞭打，恶语相向。当时，众比丘将此事禀告了世尊。之后，世尊如先前一样开示说：“如果允许比丘制作坐垫，就让他们按照尺寸制作。坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘半，宽度为一肘半。长度可以用一庹来延伸。如果允许超过这个尺寸，就割掉，犯堕罪。”世尊制定了戒律。地点是舍卫城。对象是众多的比丘。烦恼是不知尺寸。罪过是允许制作大大超过尺寸的坐垫。其中，“比丘”指的是此法之人。“坐垫”指的是上层的坐垫。“允许制作”指的是自己制作或让别人制作。“按照尺寸制作”指的是按照坐垫的尺寸制作。其中，“坐垫的尺寸是：长度为善逝一肘半，宽度为一肘半”一句中，“长度”指的是长。“善逝”指的是导师。善逝的一肘半，指的是符合标准的3肘。“宽度”指的是宽。“一肘半”一句中，善逝的一肘半，指的是符合标准的2肘6指。“长度可以用一庹来延伸”一句出自事缘：具寿阿周伽的身体大大超过了（标准），他的坐垫不够用。为了保护他的住处和床铺，他在脚边放了一堆树叶。世尊看到后，对比丘阿难陀说：“阿难陀，因此，长度可以用一庹来延伸。”如果不够用，可以用善逝的一庹来延伸。善逝的一庹，指的是符合标准的半肘和一指。因此，坐垫的长度是符合标准的五肘半。其中，“如果允许超过”一句，
English
At that time, the Blessed One instructed, "Monks are allowed to make cushions." Then, (other monks) began to scold, "Why allow monks to make cushions that greatly exceed the size?" They also whipped and cursed. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. After that, the Blessed One instructed as before, "If monks are allowed to make cushions, let them make them according to the size. The size of the cushion is: the length is one and a half cubits of the Sugata, and the width is one and a half cubits. The length can be extended by one fathom. If it is allowed to exceed this size, it should be cut off, and it is a downfall." The Blessed One established the precepts. The place was Shravasti. The object was many monks. The affliction is not knowing the size. The fault is allowing the making of cushions that greatly exceed the size. Among them, "monk" refers to the person of this Dharma. "Cushion" refers to the upper cushion. "Allowing to make" refers to making it yourself or having others make it. "Making according to the size" refers to making it according to the size of the cushion. Among them, in the sentence "The size of the cushion is: the length is one and a half cubits of the Sugata, and the width is one and a half cubits," "length" refers to the length. "Sugata" refers to the teacher. One and a half cubits of the Sugata refers to 3 cubits that meet the standard. "Width" refers to the width. In the sentence "one and a half cubits," one and a half cubits of the Sugata refers to 2 cubits and 6 fingers that meet the standard. The sentence "The length can be extended by one fathom" comes from the incident: the body of the venerable Ajuka greatly exceeded (the standard), and his cushion was not enough. In order to protect his dwelling and bed, he placed a pile of leaves at the foot. When the Blessed One saw this, he said to the monk Ananda, "Ananda, therefore, the length can be extended by one fathom." If it is not enough, it can be extended by one fathom of the Sugata. One fathom of the Sugata refers to half a cubit and one finger that meet the standard. Therefore, the length of the cushion is five and a half cubits that meet the standard. Among them, the sentence "If it is allowed to exceed"
Chinese
所谓的“胜过”是指比那更高。所谓的“割截堕罪”是指割截物品后，应忏悔堕罪的堕落。所谓的“堕罪”是指与之前相同。在此，对根本堕罪进行 缝制疮衣引起的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在舍卫城祇陀林给孤独园。世尊说：“比丘可以让人缝制疮衣。”比丘们让人缝制超过尺寸的疮衣。一些比丘因此受到世尊的呵斥，说：“比丘可以让人缝制疮衣。”比丘们让人缝制尺寸过大的疮衣，受到责骂、谴责和批评。比丘们将此事禀告了世尊。然后，世尊像之前一样说：“如果比丘让人缝制疮衣，应该按照尺寸缝制。”缝制疮衣的尺寸是：长度为善逝四搩手，宽度为两搩手。如果让人缝制超过这个尺寸，就会制定“割截堕罪”。地点是舍卫城，对象是非常多的比丘，烦恼是不知尺寸，罪过是让人缝制超过尺寸的疮衣。所谓的“比丘”是指持有此法者。所谓的“缝制疮衣”是指病衣。所谓的“允许”是指自己或他人。按照尺寸制作