Tibetan
དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི། ཞེང་དུ་མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་བཞི་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དྲུག་གོ །ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་གོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་གསུམ་མོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གཡན་པ་དགབ་པའི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དྲུག་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་པ་ལས་ལྷག་པ་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་གཡན་པ་དགབ་པ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ ཆེན་བྱེད་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཧ་ཅང་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ། དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཚད་མི་ཤེས་པ། ཉེས་པ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཚད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པས་སོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་པ་སྐྱོབ་པའི་གོས་སོ། །བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སམ་གཞན་ནོ། །ཚད་བཞིན་དུ་བྱེད་དུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ལ་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་ཞེང་དུ་མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུར་རོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའོ། །དེའི་མཐོའི་མཐོ་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུ་དགུའོ་ཞེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱར་རོ། །མཐོ་ཕྱེད་དང་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོ་ཕྱེད་དན་གསུམ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཚད་དང་ལྡན་པའི་གྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །དེ་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གོང་མའོ། །བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་དེ་བཅད་ནས་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་གྱི་ཚད་སྲིད་དུ་ཁྲུ་དགུ་ཞེང་དུ་ཁྲུ་གསུམ་དང་སོར་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དམ་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་ བྱེད་པ་པོ་ནི་རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་འདས་པ་ཉིད་དང༌། འདི་ལས་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་རུང་བ་ཉིད་དང༌། ཚད་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་དང༌། རང་ངམ་བསྐོས་པས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དབྱར་གྱི་གོས་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱང་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་བ་བཟོ་མཁན་གྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཏམ་འདྲི་བས་འདུག་ནས་སྨྲས་པ། བཞིན་བཟང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་འཚེམ་ནུས་སམ། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱེད་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེས་སྨྲས་པ། བཀྲེན་པ་ཁྱོད་ལ་འདིར་ཅི་གོད། གལ་ཏེ་གླ་འདོད་ན་ཚེམས་ཤིག །དེས་བསམས་པ་འདི་ཟེར་བ་མ་ཉེས་ཀྱི་བདག་ལ་འདིར་ཇི་གོང་བདག་ལ་བླ་དགོས་ཀྱིས་བཙེམ་མོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བཙེམ་མོ། །དེས་དེ་ལ་རས་དང་གླ་བྱིན་ནས་དེས་དེ་བཙེམས་སོ། །ཉེ་དགས་དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་གྱོན་ཏེ། ལྷག་མ་ཕྲག་པས་ཁྱེར་ཏེ་འཕགས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། གནས་བརྟན་གཏུར་བུ་གཟིགས་ཤིག་དང་ངལ་སོར་གཞུག་གོ །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདི་གཏུར་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་སོ། །གནས་བརྟན་ཁྱོད་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་ཏུ་རུང་ངམ། དགྲ་བོ་དག་གི་གཉའ་བ་རྡོག་པས་མནན་ནས་རུང་ངོ༌། །གནས་བརྟན་ལ་ཡང་དག་དགྲ་བོ་དག་ཡོད་དམ། ཇེ་དང་བོར་ཁྱོད་ཁོ་བོའི་དགྲ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཁོ་བོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་པ་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་ཆང་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་གམ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ལས་ལྷག་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཐོའི་མཐོ་བཅུ་ཞེང་དུ་མཐོ་དྲུག་སྟེ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བླ་མ་ལྟར་འཆོས་པ། ཉེས་པ་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་དམ་དེ་བས་ན་ལྷག་པའི་ཆོས་གོས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞེ
Chinese
所谓“令作”是指如同缝补房子的尺寸一样。其中，缝补房子的尺寸是这样的：长度上，如来（梵文：Tathāgata，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的身高之高的四倍；宽度上，称为“身高两倍”。其中，“长度上”是指周长。“如来”是指导师。其身高之高的四倍是多少呢？是指符合尺寸的六肘。“宽度上”是指宽度。“身高两倍”是指如来的身高是多少呢？是指符合尺寸的三肘。如果允许超过这个尺寸，是指超过这个尺寸以上。所谓“割截后堕罪”是指割截那个东西后，应当忏悔堕罪的罪过。所谓“堕罪”是指如同之前一样。其中，这里对根本堕罪进行
English
The term "causing to make" refers to the same measurement as that for patching a house. The measurement for patching a house is as follows: in length, four times the height of the Sugata (Tathāgata); in width, it is called "twice the height." Here, "in length" refers to the circumference. "Sugata" refers to the teacher. What is four times his height? It is six cubits according to the measurement. "In width" refers to the width. What is "twice the height" referring to the height of the Sugata? It is three cubits according to the measurement. If one allows it to exceed this, it refers to exceeding this limit. "Cutting and falling into offense" means that after cutting that object, one should confess the offense of the transgression. "Falling into offense" means as before. Here, the classification of the fundamental transgression is as follows: if a bhikṣu makes or allows to be made a house-patching that exceeds six cubits in length and three cubits in width, it becomes the basis of a transgression resulting from house-patching. The agent here is: one's own house-patching, and exceeding the measurement. In this case, the fundamental transgression occurs through four limbs: one's own house-patching, suitable material, exceeding the measurement, and being done by oneself or by an appointed person. If these limbs are incomplete, then there will be appropriate reproaches. The transgression resulting from house-patching is the eighty-eighth. The basis for the transgression resulting from a large summer cloth is as follows: the Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. The Bhagavan instructed, "A large summer cloth should be made." Afterwards, the bhikṣus excessively allowed it to exceed the measurement. A few bhikṣus rebuked the Bhagavan, saying, "The bhikṣus were instructed to make a large summer cloth, why do the bhikṣus excessively allow the large cloth to exceed the measurement?" They rebuked, slandered, and criticized. At that time, the bhikṣus reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before, "If a bhikṣu allows a large summer cloth to be made, he should allow it to be made according to the measurement." Among them, the large summer cloth
Chinese
其量是这样：长度为善逝（梵文：Sugata）一肘的六倍，宽度为一肘的一半加三。如果超过这个量，就裁断，犯堕罪。世尊这样制定。处所是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。补特伽罗是众多的比丘。烦恼是不知道量。罪过是允许夏季的大布超过规定的尺寸。其中，比丘是指具有此法者。夏季的大布是指遮雨的衣服。允许做是指自己或他人。务必按照尺寸做是指按照夏季大布的尺寸。其中，夏季大布的尺寸是这样：长度为善逝一肘的六倍，宽度为一肘的一半加三。长度是指长。善逝是指导师。其一肘的六倍是指具有尺寸的九肘。宽度是指宽。一肘的一半加三是指善逝一肘的一半加三，是指具有尺寸的三肘和十八指。如果允许超过这个量是指超过那个量。裁断后犯堕罪是指把那个东西裁断后，要忏悔堕罪的罪过。犯堕罪是指和前面一样。这里，真实堕罪的安立是：如果比丘制作或允许制作的夏季大布，长度超过九肘，宽度超过三肘和十八指，就会成为由夏季大布造成的堕罪的真实罪过。此处的作者是自己的夏季大布本身，以及超过尺寸本身，由此四支成为真实堕罪：自己的夏季大布本身，是可用的材料本身，超过尺寸本身，以及自己或所委托的人所做。如果这些支分不齐全，则根据情况犯轻罪。由夏季大布造成的堕罪，这是第九十九个。善逝的法衣尺寸造成的堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的胜
English
The measurement is as follows: the length is six times the height of the Sugata's cubit, and the width is one and a half cubits plus three. If it exceeds this measurement, it should be cut off, and a downfall is committed. The Blessed One thus established it. The place is Shravasti. The individuals are many monks. The affliction is not knowing the measurement. The offense is allowing the summer great cloth to exceed the prescribed size. Among these, a bhikshu is one who possesses this Dharma. The summer great cloth is a rain-protecting garment. Allowing to do means by oneself or by another. Be sure to make according to the measurement means according to the measurement of the summer great cloth. Among these, the measurement of the summer great cloth is as follows: the length is six times the height of the Sugata's cubit, and the width is one and a half cubits plus three. Length means long. Sugata means the teacher. Six times his cubit means nine cubits with measurement. Width means wide. One and a half cubits plus three means one and a half cubits plus three of the Sugata's cubit, which means three cubits and eighteen fingers with measurement. If allowing to exceed this measurement means exceeding that measurement. Cutting off and committing a downfall means after cutting off that object, one must confess the downfall of the downfall. Committing a downfall means the same as before. Here, the establishment of the actual downfall is: if a bhikshu makes or allows to make a summer great cloth that exceeds nine cubits in length and three cubits and eighteen fingers in width, it will become the actual offense of the downfall caused by the summer great cloth. The agent here is one's own summer great cloth itself, and exceeding the measurement itself, and from these four limbs it becomes an actual downfall: one's own summer great cloth itself, being a usable material itself, exceeding the measurement itself, and being done by oneself or by someone entrusted. If these limbs are not complete, then a minor offense is committed accordingly. The downfall caused by the summer great cloth, this is the ninety-ninth. The basis of the downfall caused by the measurement of the Sugata's Dharma garment is: the Buddha Bhagavan was in Shravasti, the victorious
Chinese
在逝世者的菜园，无依者施食的欢喜园林中安住。具寿难陀前往工匠处，稍作交谈后说道：善面者，你能缝制如来（梵文：Tathāgata，梵文罗马拟音：Tathāgata，汉语字面意思：如来）的法衣尺寸的法衣吗？工匠说：圣者，您要如来法衣尺寸的法衣做什么？难陀说：吝啬鬼，你在这里有什么损失？如果想要工钱就缝制。工匠心想：这个人说得没错，我在这里有什么损失，我需要工钱，就缝制吧。于是说道：圣者，我缝制。难陀给了他布料和工钱，工匠就缝制了。难陀穿了一点那件法衣，剩下的用肩膀扛着。一位圣者和一位比丘看到后说道：尊者，您看，这是个乞丐，让他休息一下吧。难陀说：具寿，这不是乞丐。那是什么？是如来的法衣。尊者，您能穿如来的法衣吗？踩在敌人的脖子上就可以穿。尊者有真正的敌人吗？最初你就是我的敌人，因此我不能容忍你穿如来的法衣。因此，为什么少数比丘们会嘲笑比丘们穿着如来法衣尺寸的法衣呢？他们会指责，会谩骂，会恶语相向。当时，比丘们向 薄伽梵（梵文：Bhagavan，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：薄伽梵）禀告。然后，薄伽梵像之前一样说：如果哪个比丘制作或让制作超过如来法衣尺寸的法衣，就犯堕罪。如来法衣的尺寸是：长度为如来八指高的十倍，宽度为六倍。这就是如来法衣的尺寸。就这样制定了戒律。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是难陀。烦恼是像上师一样装扮。罪过是制作或让制作超过如来法衣尺寸的法衣。再次，比丘是指释迦之子难陀，或其他类似的人。如来