Back to the library

DTG150 0001.《Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, by Dpa'bo.》Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, by Dpa'bo..Commentary on the Prātimokṣa Sūtra, by Dpa'bo..g2.0f

Tibetan

ང་སོང་སྟེ། ས་ཕྱོགས་གོ་སྐབས་ཡངས་པ་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མས་སྤོས་ཀྱི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུང་པོར་བཅེར་ཏེ་བསྲེག་པ་ནས་མེའི་ཕུང་པོ་དེའོ་མས་ཞི་བར་བྱས་ཏེ། རུས་པ་དེ་དག་གསེར་གྱི་བུམ་པར་བཅུག་ནས་ལམ་པོ་ཆེའི་བཞི་མདོར་ལུས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་དུ་བཅུག་སྟེ། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་བསྒྲེང་ཞིང༌། དྲི་དང༌། ཕྲེང་བ་རྒྱུ་དང༌། བདུག་སྤོས་དང༌། ཕྱེ་མ་དང༌། སིལ་སྙན་དག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པ་མཛད་དེ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་བྱོན་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གད་ན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཉེས་དམིགས་འདི་དང་གཞན་དག་ཀྱང་དགེ་སློང་དག་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པ་ལས་གྱུར་པས། དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་ཅིང༌། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན། དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བག་ཆགས་མ་བྱང་བས་མ་བསམས་པ། ཉེས་པ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་གྲོང་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དང༌། ཕྱེད་ཡོལ་བར་རོ། །གྲོང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ནས་སྲང་དང་བཞི་མདོ་དང༌། སུམ་མདོ་དག་ཡོད་པར་རོ། །འཇུག་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་ཞིང་ངོ༌། །དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་མི་སྨྲ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ན་དགེ་སློང་གང་འདུག་པ་ལའོ། །དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་འདུག་པ་ལ་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་ཚིག་པར་གྱུར་པ་དེ་འདྲ་བའི་རྐྱེན་ བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་སློང་བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པས། དགེ་སློང་ངམ། དེ་མེད་ན་དགེ་སློང་མའམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་ལམ། དེ་མེད་ན་དགེ་ཚུལ་མ་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པར་རང་གི་ཕྱེད་ཡོལ་ནས་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བའི་བར

Chinese

我走后,放在一个宽敞的地方,让莲花女用所有的香木堆积起来焚烧,然后用乳浇灭火堆,将那些骨头装进金瓶里,在通衢大道十字路口建造身体的佛塔,竖立起伞、幢、幡,用香、花环、熏香、粉末、乐器等供养,双足顶礼后,世尊宣说功德后离去。之后,世尊来到精舍,在僧众的中央,坐在铺设好的座垫上,对众比丘说:比丘们,这些过患和其他过患,都是因为比丘们在非时进入城市所致。因此,比丘不应在非时进入城市。之后,世尊如前一样,又制定了戒律:如果比丘在非时进入城市,而不告知在场的比丘,除非有这样的因缘,否则犯堕罪。地点是舍卫城(Sravasti)。人物是具寿(Ayushman)查卡。烦恼是由于习气未净而未加思索。罪过是在非时进入城市。其中,比丘是指此法的比丘,或者其他任何像他一样的人。非时是指两种非时:黎明未升起和午后。城市是指有街道、十字路口和三岔路口的地方。进入是指行走。不告知在场的比丘是指在那里不告知在场的比丘。除非有这样的因缘是指,从话题上来说,应该告知在场的比丘,直到他的钵和法衣被烧毁这样的因缘 为止。犯堕罪是指如前一样。这里,实际的堕罪的确定是,没有发生比丘被派遣的事情,除非是通过神通行走,否则,比丘,或者没有比丘,就是比丘尼,或者没有比丘尼,就是沙弥,或者没有沙弥,就是没有受具足戒的沙弥尼,在没有告知的情况下,从自己的午后到黎明未升起之间。

English

After I left, placing it in a spacious place, the lotus lady had all the fragrant wood piled up and burned, and then extinguished the fire pile with milk. Those bones were placed in a golden vase, and a stupa of the body was built at the crossroads of the main road. Umbrellas, banners, and flags were erected, and offerings were made with incense, garlands, incense, powders, and musical instruments. After prostrating at both feet, the Blessed One declared the merits and departed. Then, the Blessed One came to the monastery, and in the midst of the Sangha of monks, sat on the prepared seat, and said to the monks: Monks, these faults and other faults are all caused by monks entering the city at the wrong time. Therefore, monks should not enter the city at the wrong time. Then, the Blessed One, as before, again established the precept: If a monk enters the city at the wrong time and does not inform the monk present, unless there is such a cause, he commits a Patayantika offense. The place is Sravasti. The person is the venerable Charka. The affliction is not thinking because the habits have not been purified. The offense is entering the city at the wrong time. Among them, a monk refers to a monk of this Dharma, or anyone else like him. Wrong time refers to two wrong times: before dawn and after noon. A city refers to a place where there are streets, crossroads, and intersections. Entering means walking. Not informing the monk present means not informing the monk present there. Unless there is such a cause means that, from the topic, the monk present should be informed until such a cause as his bowl and Dharma robe being burned . Committing a Patayantika offense means the same as before. Here, the actual determination of the Patayantika offense is that the matter of a monk being sent has not occurred, unless walking by means of supernatural powers, otherwise, a monk, or if there is no monk, a nun, or if there is no nun, a novice, or if there is no novice, a novice nun who has not taken full ordination, without informing, from his own afternoon until before dawn.

Tibetan

་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པར་ཁྱིམ་པའི་གྲོང་གཞན་དུ་ཞུགས་ན། དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པའི་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བདུན་གྱིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་འཁོད་པ་ལ་མ་སྨྲས་པ་ཉིད་དང༌། བརྟད་པའི་བྱ་བ་མ་བྱུང་བ་ཉིད་དང༌། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གྲོང་ཉིད་དང༌། དེར་ཞུགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་ཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། ཟས་བཅས་སྐྱ་རེངས་དག་དོད་དང༌། །ཁབ་རལ་དང་ནི་ཁྲི་རྐང་དང༌། །བདལ་དང་གདིང་བ་གཡན་བ་དང༌། །རས་ཆེན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་གོས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་དགུ་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དགུ་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། གྲོང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་ནུབ་མོ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞིའི་དངོས་པོ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང༌། ཁབ་རལ་འཆོས་པ་དང༌། ཁྲི་རྐང་འཆོས་པ་དང༌། ཤིང་བལ་གྱིས་གོས་པར་བྱས་པ་དང༌། གདིང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། གཡན་པ་དགབ་པ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། དབྱར་གྱི་རས་ཆེན་ལས་གྱུར་པ་དང༌། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཚད་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་གྲོང་དུ་རྒྱུ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་འདུག་པ། དེའི་ཁྱིམ་དུ་ཉེ་དགའ་དུས་དང་དུས་སུ་འགྲོ་ཞིང༌། དེས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལ་བཞག་གོ །དུས་གཞན་ཞིག་ན་དེས་དེ་ལ་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་རྣམས་བྱ་བའི་གཞི་འདུན་པོ་དག་གི་བསྔགས་པ་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་བརྩམས་ནས། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་གི་མིང་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲང་བའི་རིགས་སོ། །དེས་དང་དུ་བླངས་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ངོར་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྤྱན་དྲངས་པ་དེ་དུས་སྔར་འགྲོ་བ་ཡིན་པས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དུས་སྔར་དེར་སོང་ནས། དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁོ་བོ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ལྟ་བའི་བར་དུ། ཁྱེད་རེ་ཞིག་ཟས་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །ཁོ་བོ་མ་འོངས་པའི་བར་དུ་ཡང་ཁྱེད་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བྲིམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡང༌། དེས་མ་བསྐུལ་བར། སྔར་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་གལ་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་སྒོ་དྲུང་ན་གཞེས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཅི་བདེར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་གིས་ཁྱེད་ཅག་གི་ཅི་བདེར་ཅི་ལེགས་མ་འཚལ་གྱིས། འདི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་སླད་དུ་གདན་དག་བཤམས་ཀྱིས་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་སྐད་ཟེར་ན་ཁྱེད་ཅག་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་སྟན་དག་བཤམས་པས་ཅི་བདེར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདུག་པར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཏུ་ཉེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་དུ་ ཉེས། ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག །ཟས་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའ་མཆི་བའི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་ནས། ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་ཀྱིས་ཞལ་ཟས་བྲིམས་ཤིག །ཟས་རུལ་པར་གྱུར་པ་འདིས་ཁྱོད་ལ་ཅི་བྱ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཉེ་དགའམ་མཆི་བར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཞིག་གཞེས་སུ་གསོལ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་ཉེ་དགའ་འོངས་པར་མ་གྱུར་ན་ཟན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་མི་གསོལ་ལོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་གསོལ་པ་དང༌། དེ་ནས་བ

Chinese

如果不在规定的时间进入其他在家人村落,就成为不如时进入的堕罪的实质。此罪的作者就是不如时,没有告知安住的比丘,也没有发生被派遣的事情,主要以不是以神变前往的想法为主。对此,以七支成为实质的堕罪,即不如时,并且认识到那里,没有告知安住的比丘,也没有发生被派遣的事情,不是以神变前往,是在家人村落,并且进入那里。这些支分中缺少支分,就根据情况进行呵责。不如时进入的堕罪是第八十条。偈颂说:食物以及黎明升起等,针、刀以及床脚,毛织物和坐垫、雨篷,大布、善逝法衣。这被称为第十品第九品,偈颂的词义和必要性与之前相同。这个第十品第九品也显示了十种堕罪法,即在村落中游荡,夜晚进入国王的宫殿,特别损坏学处的事物,修理针和刀,修理床脚,用树毛做衣服,用坐垫制成,用雨篷覆盖,用夏季的大布制成,超过善逝法衣尺寸的堕罪。其中,在村落中游荡的堕罪的缘起是:佛陀世尊住在舍卫城中,给孤独园的祇陀林。 舍卫城中住着一位施主,亲近喜(比丘)时常去他家,他让他皈依,安住在学处中。另一次,他对他说了很多关于由财物所生的福德事业的赞叹,他开始供养佛陀等比丘僧团伞盖食物,他说:圣者,您以我的名义邀请佛陀等比丘僧团明天到我的园林中接受伞盖食物。他答应了,并照做了。

English

If one enters another householder's village at an improper time, it becomes the substance of a downfall for going at an improper time. The agent of this is the improper time itself, without informing the resident monks, without being sent, and mainly with the thought of not going by means of magical power. For this, the substantial downfall occurs with seven limbs: the improper time itself, recognizing it, not informing the resident monks, not being sent, not going by means of magical power, being a householder's village, and entering there. If any of these limbs are missing, there will be appropriate reproaches. The downfall for going at an improper time is the eightieth. The summary verse says: Food and the rising of dawn, needles, knives, and bed legs, wool and cushions, awnings, large cloths, and Sugata's robes. This is called the tenth chapter, ninth section, and the meaning and purpose of the summary verse are the same as before. This tenth chapter, ninth section, also shows ten types of downfall: wandering in villages, going to the king's palace at night, especially damaging the objects of the training ground, repairing needles and knives, repairing bed legs, making clothes with tree wool, being made from cushions, being covered with awnings, being made from summer's large cloths, and the downfall of exceeding the size of the Sugata's robes. Among them, the basis for the downfall of wandering in villages is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove of Anathapindika's Garden. In Shravasti, there lived a householder. The Venerable Nanda would go to his house from time to time, and he would place him in refuge and in the training. At another time, he praised to him the virtues of meritorious deeds arising from wealth, and he began to offer the Sangha of monks, including the Buddha, food under a canopy. He said, "Venerable, please invite the Sangha of monks, including the Buddha, to my garden tomorrow in my name to receive food under a canopy." He accepted and did so accordingly.

Chinese

迎請了。如果按照法性來說,在哪位面前迎請比丘僧團,那時是先去拜訪的。具壽近喜那時先去了那裡,對那位屋主說:屋主,我在施主家裡看看的這段時間,你暫且準備食物吧!在我沒來之前,你也不要暫且布施。說完就走了。然後,世尊和比丘僧團,沒有被他勸請,也先去了那位屋主家的牆邊,坐在門旁。然後,世尊囑咐具壽阿難陀說:隨你方便地對待那位屋主吧!那位屋主說:聖者,我不知道怎樣對你們才算方便和妥當。這樣吧,為了你們,我擺設好座位,請就座吧!具壽阿難陀把這話稟告了世尊。世尊開示說:如果那樣說,就說為了你們才擺設座位的,就隨你方便地做了吧!就坐吧,不要後悔。佛陀等比丘僧團就座後,當太陽快到正午的時候,世尊囑咐具壽阿難陀說:太陽快到正午了,給那位屋主布施食物吧!這食物對你有什麼用呢?那位屋主說:聖者,請稍等一下,等近喜來了再說。具壽阿難陀把這話稟告了世尊。世尊稍等了一下。然後,具壽阿難陀又囑咐那位屋主說:太陽快到正午了,布施食物吧!這腐爛的食物對你有什麼用呢?那位屋主說:聖者,請稍等一下,等近喜來了再說。具壽阿難陀把這話稟告了世尊。世尊對具壽阿難陀說:如果近喜沒來,你就不布施食物了嗎?那位屋主說:聖者,我不供養。具壽阿難陀把這話稟告了世尊。然後,