Tibetan
ཅའ་བ་མཛད་ཀྱི། ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་ཤིག་ཅེས་གྱིས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་དུ་འཚལ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བསྒོའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོའི་ཚིག་མཉན་ནས། དགེ་སློང་མའི་དབྱར་ཁང་ག་ལ་བ་དེར་སོང་བ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་དེ་མཐོང་ནས། དེ་དག་གིས་ དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱོད་གར་འགྲོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། འདི་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཐོས་པ་འདྲས་འདི་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེས་དེ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲིའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་དེ་ནས་སོང་སྟེ་འགྲོ་བ་ན། དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་སྡེ་དག་གིས་མཐོང་ནས་དེ་དག་གིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ་གར་བཞུད། དེས་དེ་དག་ལ་སྲིང་མོ་དག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་བའི་གཞི་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་ཁུར་བསླང་སྟེ་དོང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསམས་པ། བདག་ལ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ལ་བརྗོད་པས་ཅི་བྱ། ད་ནི་སོང་ལ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་འགལ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ག་ལ་བདེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །གཽ་ཏ་མཱི་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ཐུན་མོང་འདི་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་དེ་ཞེས་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་པ་དང༌། སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱིས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ལམ་པ། བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་དེ་ལྟར་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ལགས་པ་དེ། བདག་མགོ་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནོད་དོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པས་བསྒོ་སྟེ་ཕྱིར་འོངས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་མཐོང་ནས། དེས་དྲིས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལམ་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་བསྒོའམ། དེས་སྨྲས་པ། བསྒོ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱིས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བདག་གིས་ཁུར་བསླང་ངོ༌། །སུས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ཅག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། མི་མཁས་པ་ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་ན། དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་བའི་བར་དུ། བྱིས་པ། རྨོངས་པ། མི་གསལ་བ། ཁྱེད་ཀྱི་ཚིག་གིས་བསླབ་པ་འདི་ལ་མི་སློབ་པོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་ཀུན་ཤེས་པ་འདོད་པས་ཀྱང་བསླབ་པ་དེ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དྲི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་དེ་ནི་ཆོ་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཀའ་དང་བསླབ་པ་ལ་མ་གུས་པ། ཉེས་པ་ནི་བསླབ་པ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་པ་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་
Chinese
请您制定（戒律），请您吩咐说：“你们应当学习这个学处。”具寿阿难陀听了世尊的教诲后，说：“尊者，我遵照您的吩咐。”然后，他前往具寿拉玛巴所在的地方，到达后，他这样吩咐具寿拉玛巴。具寿拉玛巴听了具寿阿难陀的话后，说：“尊者，我遵照您的吩咐。”然后，他前往比丘尼的夏安居处。当六群比丘尼看到他时，她们问道：具寿拉玛巴，您去哪里？具寿拉玛巴心想：这些人好像没有听到，我应该也对这些人说。于是，他对她们也这样吩咐。她们说：在我们询问了持经、持律、持母的比丘尼们之前，愚蠢、无知、不清楚、不聪明的人，我们不会按照你的话学习这个学处。于是，她们用愚蠢、无知、不清楚、不聪明这些话来责骂他。具寿拉玛巴从那里离开，继续走着，十二群比丘尼看到了他，她们对他说：尊者拉玛巴，您去哪里？他对她们说：姐妹们，请知道，世尊制定了这样的共同学处，作为声闻弟子的戒律的基础。他详细地讲述了学处的基础，并吩咐说：“你们应当学习这个学处。”她们说：在我们询问了持经、持律、持母的比丘尼们之前，愚蠢、无知、不清楚、不聪明的人，我们不会按照你的话学习这个学处。于是，她们用愚蠢、无知、不清楚、不聪明这些话来责骂他，并把他赶走了。具寿拉玛巴心想：我对这些总是制造麻烦的人说这些有什么用呢？现在我应该去，除了大 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母）乔答弥之外，我也不应该对其他人说了。于是，他前往大 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母）乔答弥所在的地方，到达后，他对大 प्रजापती（梵文天城体，Prajāpatī，梵文罗马拟音，Prajapati，众生主母）乔答弥这样说道：乔答弥，请知道，世尊
English
Please establish (the precepts), please instruct, saying, "You should study this training." The Venerable Ānanda, having heard the Blessed One's teaching, said, "Venerable, I will follow your instructions." Then, he went to the place where the Venerable Lampa was, and having arrived, he instructed the Venerable Lampa in this way. The Venerable Lampa, having heard the words of the Venerable Ānanda, said, "Venerable, I will follow your instructions." Then, he went to the nuns' summer retreat. When the six groups of nuns saw him, they asked: Venerable Lampa, where are you going? The Venerable Lampa thought: These people seem not to have heard, I should also tell these people. So, he instructed them in the same way. They said: Before we ask the nuns who hold the sutras, hold the vinaya, and hold the matrika, we, foolish, ignorant, unclear, and unwise people, will not study this training according to your words. So, they scolded him with words like foolish, ignorant, unclear, and unwise. The Venerable Lampa left from there and continued walking, twelve groups of nuns saw him, and they said to him: Venerable Lampa, where are you going? He said to them: Sisters, please know, the Blessed One has established such a common training as the basis of the disciples of the hearers' discipline. He explained in detail the basis of the training, and instructed, saying, "You should study this training." They said: Before we ask the nuns who hold the sutras, hold the vinaya, and hold the matrika, we, foolish, ignorant, unclear, and unwise people, will not study this training according to your words. So, they scolded him with words like foolish, ignorant, unclear, and unwise, and drove him away. The Venerable Lampa thought: What is the use of telling these people who are always causing trouble? Now I should go, and except for the great प्रजापती (Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: Prajāpatī, literal meaning: Lord of creatures) Gotami, I should not tell anyone else. So, he went to the place where the great प्रजापती (Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: Prajāpatī, literal meaning: Lord of creatures) Gotami was, and having arrived, he said to the great प्रजापती (Sanskrit Devanagari: प्रजापती, Sanskrit Romanization: Prajāpatī, literal meaning: Lord of creatures) Gotami: Gotami, please know, the Blessed One
Chinese
因此，世尊制定了这样的比丘众共同学处，详细地讲述了学处。告诫说：“你们应当学习这个学处。” 众生主母摩诃波阇波提说：“尊者路摩，世尊为比丘众制定的学处，我以头、口、意领受。” 具寿路摩告诫后返回，具寿均陀见后问道：“具寿路摩，您告诫比丘尼了吗？” 他说：“告诫了。像这样，‘年幼、愚痴、不清楚、不聪明’，我承担了责任。” 谁？ 六众。 为什么？ 因为他详细地讲述了那个场合。 为什么比丘们要减少事务？ 比丘们对众比丘说：“诸位具寿，当你们告诫说‘你们应当学习这个学处’时，他们会这样说：‘在我们询问持经者、持律者、持母者比丘之前，年幼、愚痴、不清楚、不聪明的人，不会听从你们的话学习这个学处。’” 这样诽谤，进行争吵，恶语相向。 当时，比丘们禀告了世尊。 之后，世尊如前一样说： “再有，如果比丘们告诫比丘说：‘具寿，你应当学习这个学处。’ 他们却这样说：‘在我们询问持经者、持律者、持母者比丘之前，年幼、愚痴、不清楚的人，不会听从你们的话学习这个学处。’ 这样说就是堕罪。” 想要通达一切的比丘也应当学习那个学处。 应当询问持经者、持律者、持母者的比丘们，世尊制定说，那是如法之行。 处所是王舍城。 人物是六众。 烦恼是不恭敬教令和学处。 过失是舍弃亲近学处。 其中，所谓“又有比丘”是指六众，或者其他。
English
Therefore, the Blessed One established such a common training ground for the monastic community, elaborating on the training. He admonished, "You should train in this training." The great Pajapati Gautami said, "Venerable Lomasa, whatever training the Blessed One has established for the monastic community, I accept it with my head, mouth, and mind." After the venerable Lomasa had admonished and returned, the venerable Kundaka saw it and asked, "Venerable Lomasa, did you admonish the nuns?" He said, "I did admonish. Like this, 'young, foolish, unclear, unskilled,' I have taken on the responsibility." Who? The group of six. Why? Because he elaborated on that occasion. Why should the monks reduce affairs? The monks said to the monks, "Venerable ones, when you admonish, 'You should train in this training,' they will say, 'Until we ask the sutra holders, the vinaya holders, and the matrika holders, the young, foolish, unclear, and unskilled will not learn this training from your words.'" Thus they slander, quarrel, and speak harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: "Furthermore, if monks admonish a monk, 'Venerable one, you should train in this training,' but they say, 'Until we ask the sutra holders, the vinaya holders, and the matrika holders, the young, foolish, and unclear will not learn this training from your words,' it is a downfall." A monk who desires to understand everything should also train in that training. One should also ask the monks who are sutra holders, vinaya holders, and matrika holders, and the Blessed One established that it is a proper procedure. The place is Rajagriha. The persons are the group of six. The affliction is disrespect for the teachings and training. The fault is abandoning the practice of approaching the training. Among them, the so-called "another monk" refers to the group of six, or others.