Tibetan
དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐང་གོས་གསུམ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བྱིན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླང་བ་མེད་པར་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་དུའོ།། རྡེང་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་བླང་བར་རོ། །སྤྱོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྱོན་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་སྣམ་སྦྱར་དང༌། བླ་གོས་དང༌། མཐོང་གོས་གང་ཡང་རུང་བ་གཏན་བྱིན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་དེས་གནང་པའི་རྡེང་མད་པར་གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་ན། བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚེ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་གོས་དག་རྡེང་མེད་པར་སྤྱོད་ནའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དང༌། དགེ་སློང་གི་ཡོ་བྱད་གཞན་མ་གཏོགས་པའི་གོས་ཉིད་དང༌། རང་གིས་ཕར་བྱིན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོའི་རྡེང་མེད་པར་རང་གི་བློས་ཉེ་བར་འཚོ་བ་དང༌། གཞི་དེས་དེ་དགའ་བར་མི་འགྱུར་བར་སྤྱོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བྱིན་ནས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་དྲུག་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་བྱ་རྒོད་ཕུང་པོའི་རི་ལ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲམ་ན་འདུག་གོ །དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག །བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ཕྱག་འཆལ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་མདུན་དུ་འདུག་གོ །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཅིག་རྙེད་ཅིང་དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོན་ཡོད་པས། རྟག་ཏུ་ཀླན་ཀ་ཚོལ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་པས། དེ་གཉིས་ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་གོས་ཁྱེར་ཏེ་རྫིང་བུ་རྡོ་རྩིག་ཅན་དུ་འཁྲུར་བཅུག་ནས་ཉི་མ་ལ་བཏིང་སྟེ་འཁོད་དོ། །དེའི་ཚེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གྱི་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས། དགེ་ སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་གི་མགོ་ལ་རེག་གོ །དེ་མཛའ་བོས་མཐོང་ནས་ས་ལས་སྐྱེས་ལ་སྨྲས་པ། ས་ལས་སྐྱེས་གྱད་བུ་ནོར་འདི་ལ་དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བྱུང་གིས་འདོང་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་གཉིས་དོང་སྟེ། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་དེ་སྐད་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ལྷ་དང་མི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བཏང་ཞིང༌། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་རྣམས་སུ་གཅིག་ཏུ་གནས་སམ། ཅི་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་བསམ་གཏན་པ། མིའི་ཆོས་བླ་མའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་སྟོན་པ་དེ་ལ། ཁྱེད་གཉིས་གཞི་མེད་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་བ་དེའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་ཅི་ཞིག་མཐོང༌། ཇི་ལྟར་མཐོང༌། གང་དུ་མཐོང༌། ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དེར་སོན་པས་དེ་མཐོང་ཞེས་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་རྟོགས་ཤིག །དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གིས་ལེགས་པ་རབ་ཏུ་གླེངས་ཤིང་བརྟགས་པ་ན། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། དགེ་སློང་མ་ཨུཏྤ་ལའི་མདོག་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་ཀྱིས་རེག་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་མ་བྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་ཆེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ་འདུན་པས་སྨྲས། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིགས་པས་སྨྲས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་བ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་ཤིང་ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས། དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་གཞི་མེད་པར་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་ན་ལྟུང་ བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཁོ
Chinese
所谓“比丘”是指释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。所谓“比丘”是指这个教派的人。所谓“衣服”是指，僧衣、上衣、下裙三者中的任何一种。所谓“给予”是指没有索取地给予。所谓“之后”是指其他时间。 所谓“没有允许”是指不索取。所谓“使用”是指穿着。所谓“犯堕”是指和之前一样。对此，这里对根本堕罪进行详细区分：比丘将僧衣、上衣、下裙中的任何一种衣服永久地给予比丘后，之后未经他允许，在对方不高兴的情况下使用，就会构成给予后恼害的根本堕罪。这里的作者是：比丘的衣服未经允许就被使用。对此，通过五个支分会构成根本堕罪：是比丘的，是比丘的除了用具之外的衣服本身，是自己给予的，未经对方允许自己擅自使用，以及在对方不高兴的情况下使用。如果这些支分不齐全，则根据情况进行责备。给予后恼害的堕罪是第六十八条。《别解脱经》的论疏，第十六卷。诽谤的堕罪的缘起是：佛陀世尊住在王舍城（Rajagriha，位于今天印度比哈尔邦）光明园林迦兰陀迦的地方。当时，具寿迦叶部住在王舍城鹫峰山名为石砌水池的旁边。比丘尼莲花色，向世尊和各位长老比丘的足下顶礼后，前往具寿迦叶部所在的地方，到达后，以头顶礼具寿迦叶部的双足，为了听法而坐在前面。当时，比丘善友和地生二人，找到了一块擦拭用的旧布，这两人与具寿迦叶部生生世世都有宿怨，因此经常努力寻找争端。于是，这两人拿着擦拭用的旧布，来到石砌水池边争吵。
English
The term "bhikshu" refers to Shakya's son, Nye-ga, or anyone else like him. The term "bhikshu" refers to someone of this religious order. The term "clothing" refers to any of the three: the sanghati (僧衣), the upper robe, or the lower skirt. The term "giving" means giving without asking for anything in return. The term "after that" means at another time. The term "without permission" means without asking. The term "using" means wearing. The term "committing an offense" means the same as before. Here, the root downfall is specifically defined as follows: If a bhikshu gives a sanghati, upper robe, or lower skirt to another bhikshu permanently, and then later uses it without the other's permission and without making the other bhikshu happy, it constitutes a root downfall of causing harm after giving. The agent here is: the bhikshu's clothes are used without permission. In this case, the root downfall is constituted by five factors: it belongs to a bhikshu, it is the bhikshu's clothing itself, excluding other utensils, it was given away by oneself, one uses it without the other's permission, and one uses it without making the other bhikshu happy. If these factors are not complete, then blame is assigned accordingly. The downfall of causing harm after giving is the sixty-eighth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Sixteen. The basis for the downfall of slander is: The Buddha Bhagavan was residing in the bamboo grove of Rajagriha (位于今天印度比哈尔邦), in the place of Kalandaka. At that time, the venerable Kashyapa was staying near a stone-walled pond on Mount Gridhrakuta (鹫峰山) in Rajagriha. The bhikshuni Utpalavarna (莲花色), after bowing at the feet of the Bhagavan and the elder bhikshus, went to where the venerable Kashyapa was, and upon arriving, bowed her head at the feet of the venerable Kashyapa, and sat down in front of him to listen to the Dharma. At that time, the two bhikshus, Mitra and Bhumija, found an old cloth for wiping, and these two had grudges against the venerable Kashyapa from lifetime to lifetime, and therefore were always striving to find fault. So, these two took the old cloth for wiping and went to the stone-walled pond to quarrel.
Chinese
放置好后，在阳光下晾晒。当时，具寿给扎布·诺尔的衣服的边缘被风吹动，碰到了比丘尼邬 উৎপala 色的头。朋友看到后对萨勒杰说：萨勒杰，给扎布·诺尔和比丘尼邬 উৎপala 色一起发生了身体接触的僧残罪，我们去告诉比丘们吧。他们两个就去了，对比丘们说了这些话。比丘们说：具寿，你们两个是把天和人都放在一起，还是把众生地狱、饿鬼和畜生都放在一起了？为什么你们要用毫无根据的僧残罪来诽谤比丘阿罗汉，他们是八解脱的禅定者，是人类至高无上的神通变化的示现者呢？在那时，比丘们祈请了世尊，世尊说道：比丘们，你们看到了他们两个什么？如何看到的？在哪里看到的？你们两个为什么到那里才看到这些？请好好地彻底地谈论并理解。很多比丘都很好地彻底地谈论并考察后，那两个人说：具寿们，具寿给扎布·诺尔，和比丘尼邬 উৎপala 色一起没有发生身体接触的僧残罪。像这样，我们两个因为贪恋具寿给扎布·诺尔而说了，因为嗔恨、愚痴和恐惧而说了。比丘们，为什么那些少欲的比丘要呵责那些清净无染的比丘，毫无根据地用僧残罪来诽谤呢？要辱骂，要抛弃，要恶语相向呢？在那时，比丘们祈请了世尊。然后，世尊像之前一样，又说：比丘，如果有人愤怒和嗔恨，毫无根据地用僧残罪来诽谤清净无染的比丘，就犯堕罪。所发生的地点是王舍城（今拉杰吉尔），人物是朋友和萨勒杰两人，烦恼是愤怒。
English
After placing it, it was dried in the sun. At that time, the edge of the clothes of the venerable Gyadbu Nor was blown by the wind and touched the head of the Bhikshuni Utpala color. When the friend saw this, he said to Salaje: Salaje, Gyadbu Nor and Bhikshuni Utpala color together committed the Sanghavasesa offense of physical contact, let's go and tell the monks. The two of them went and said these words to the monks. The monks said: Venerable ones, are you two putting gods and humans together, or are you putting sentient beings in hell, hungry ghosts, and animals together? Why do you slander the Arhat Bhikshus, who are meditators of the eight liberations, who are the supreme manifestations of human supernatural powers, with unfounded Sanghavasesa offenses? At that time, the monks requested the Blessed One, and the Blessed One said: Monks, what did you see in those two? How did you see it? Where did you see it? Why did you two go there and see these things? Please discuss and understand it well and thoroughly. After many monks had discussed and investigated it well and thoroughly, the two of them said: Venerable ones, the venerable Gyadbu Nor, and the Bhikshuni Utpala color together did not commit the Sanghavasesa offense of physical contact. Like this, we two spoke because of greed for the venerable Gyadbu Nor, we spoke because of hatred, ignorance, and fear. Monks, why do those monks with few desires rebuke those pure and undefiled monks, and slander them with unfounded Sanghavasesa offenses? To insult, to abandon, to speak harsh words? At that time, the monks requested the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, said again: Monk, if someone is angry and hateful, and slanders a pure and undefiled monk with an unfounded Sanghavasesa offense, he commits a Patayantika offense. The place where it happened was Rajagriha (now Rajgir), the people were the friend and Salaje, and the affliction was anger.
Tibetan
ན་དུ་འཛིན་པ། ཉེས་པ་ནི་གཞི་མེད་པར་དགེ་སློང་ལ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ཤིང་ངོ༌། །ཞེ་སྡང་བར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་དགའ་བར་གྱུར་ནས་དེ་འཁྲུགས་པ་མི་གསལ་བར་རོ། །དགེ་སློང་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་དེའི་ལྟུང་བ་མེད་པར་རོ། །གཞི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞི་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་གཞི་དང༌། ཐོས་པའི་གཞི་དང༌། དོགས་པའི་གཞི་མེད་པར་རོ། །དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་གསུམ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུར་པ་འདེབས་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པས། དགེ་སློང་ལ་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ཏེ། དགེ་འདུན་ལྷག་མས་སྐུར་པ་གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་ན་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་སོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐུར་པ་འདེབས་པར་འདོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ཆོས་དང༌། གསལ་བའམ། བག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་ལས་ལན་ལག་མ་ཚན་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་དགུ་པའོ།། །།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླིང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། མཉན་ཡོད་པའི་ཐ་ག་པ་ཞིག་གི་བུ་མོ་བག་མར་བླངས་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཁུ་ཚུར་དང༌། ཐལ་ལྕག་དག་གིས་རྡེག་པར་བྱེད་ནས། དུས་གཞན་ཞིག་ན་ཐ་ག་པ་སྤྱི་ཅེར་ཚོང་ཁང་དུ་ཆང་འཐུངས་ཏེ། ར་རོ་ནས་རང་གི་ཁྱིམ་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། དེས་བུ་མོ་དེ་ཤིན་བརྡེགས་ཏེ་གཉིད་དུ་སོང་བ་དང༌། དེས་ཐ་ག་པ་དེ་གཉིད་ལོག་པར་རིག་ནས་སྒོ་དང་པོ་ཕྱེ
Chinese
于不实处执取。罪过即是无根据地以僧残法诬蔑比丘。其中，何谓“比丘”？指亲友或从地上所生，或任何如是之人。“忿怒”是指扰乱。“变为嗔恨”是指心不悦意，不明了其扰乱。“清净比丘”是指具寿格雅布诺，或任何如是之人。“于无罪者”是指于彼事无罪。“无根据地”是指无三种根据，即见之根据、闻之根据、疑之根据。“以僧残法”是指十三种中的任何一种，即于非法中说为法之语。“若诬蔑”是指若作诬蔑。“犯堕罪”是指如前。其中，此处分别真实之堕罪：比丘欲作诬蔑，对比丘转变想，以僧残法明示诬蔑，或略微说出，则成为诬蔑之堕罪的真实。此之作者是：欲作诬蔑者，及僧残法。此有五支则成为真实之堕罪：欲作诬蔑，对方是比丘，转变想，僧残法，明示或略微说出。彼等若缺一支，则依情况而应呵责。此为第六十九个诬蔑之堕罪。 与妇女同行的堕罪之缘起：佛薄伽梵住于舍卫城祇陀林给孤独园。王舍城中，有一名为塔噶巴嘉杰之人。 迎娶舍卫城一塔噶巴之女为妻后，彼屡次以拳头和巴掌殴打该女。某时，塔噶巴嘉杰于商店饮酒，醉后返回自己家中。彼殴打该女甚重后入睡。该女见塔噶巴入睡后，打开第一道门。
English
To grasp at the untrue. The offense is to falsely accuse a bhikkhu of a saṃghādisesa offense without basis. What is meant by "bhikkhu"? It refers to a friend or one born from the earth, or anyone like that. "Angry" means disturbed. "Having become hateful" means having become displeased, not clearly understanding the disturbance. "Pure bhikkhu" refers to the venerable Gyabu Nor, or anyone like that. "To the innocent" means innocent of that matter. "Without basis" means without the three bases: the basis of seeing, the basis of hearing, and the basis of doubt. "With a saṃghādisesa offense" refers to any of the thirteen, which is spoken of as the sound of Dharma in what is not Dharma. "If accused" means if making an accusation. "It is a downfall" means as before. Here, the actual downfall is distinguished: if a bhikkhu intends to accuse, changes his perception of a bhikkhu, and clearly states the accusation with a saṃghādisesa, or even slightly utters it, then it becomes the actual downfall of accusing. The agent of this is: the one who intends to accuse, and the saṃghādisesa offense. This has five branches that become an actual downfall: intending to accuse, the other person being a bhikkhu, changing perception, the saṃghādisesa offense, and clearly or slightly uttering it. If one of these is missing, then blame is appropriate as the case may be. This is the sixty-ninth downfall of accusing. The basis of the downfall of going with a woman: The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. In Rajagriha, there was a man named Tagapa Jaje. After taking the daughter of a Tagapa of Shravasti as his wife, he repeatedly beat her with fists and slaps. At another time, Tagapa Jaje drank alcohol in a shop, and after getting drunk, he went back to his own house. He beat the woman severely and fell asleep. When the woman saw that Tagapa had fallen asleep, she opened the first door.