Tibetan
་ནས་ཁར་ཕྱུང་བ་ལ་ལྟོས་ཞེས་སྒྲོགས་སུ་བཅུག་པ་དང༌། འཆར་ཀས་དེ་དག་མཐོང་ནས། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེའུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ལ་ཐོ་འཚམས་པར་བྱེད། ཕྱིར་ལོག་ཤིག །འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཕྱིར་མ་ལོག་པར་དེ་སྐད་སྒྲོགས་པར་བྱེད་ནས། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་ཤེས་ལྡན་དག །ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སློང་འདི་དག་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལས་མ་ལོག །མ་སྤངས། སོ་སོར་མ་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ཤཱཀྱའི་བུའི་དགེ་སྦྱོང་སེམས་ཅན་གང་དག་གི་པགས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང༌། ཤ་དང༌། རྒྱུས་པ་དང་རུས་པ་ཡང་དགོས་པར་མི་རུང་བ་འདི་ལྟ་བུ་ཡང་གསོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས། སུ་ཞིག་དགེ་སྦྱོང་མགོ་རེག་འདི་དག་ལ་ བསོད་སྙོམས་སྦྱིན་པ་དང་བྱ་བར་སེམས་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བས་སམ་བཞིན་དུ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་གསོད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ངན་སེམས། ཉེས་པ་ནི་དུད་འགྲོ་གསོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བསམས་གཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་སོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་རོག་གམ། གང་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚོད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གསོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དུད་འགྲོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་མཚོན་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང༌། དེས་འཕངས་པ་དང༌། གཉི་ག་དང་ལྡན་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བསྣུན་ཏེ། གཞི་དེས་དེའི་ཚེ་འམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཤི་བ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རེ་རེ་ལས་དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། གསོད་སེམས་དང༌། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གསོད་སེམས་དང༌། དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བ་པ་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བསྣུན་པ་དང༌། ཤི་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུད་འགྲོ་གསོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འགྱོད་པ་སྐྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་འུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤེག་འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ། མཁན་པོ་ཡིན་ནམ་ཅི་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་དག །འོ་ན་གཞན་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེས་དེ་དག་གཉའ་བ་དག་ནས་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐྲད་དོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་བདག་ཅག་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་གང་ཅུང་ཟད་བརྙས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི། བདག་ཅག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་གྱིས། དེང་ཐོས་པ་འཛིན་དུ་འདོད་དང༌། དེས་ན་ཕྱིན་ཆར་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་དྲི་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་དག་དགེ་སློང་ཞིག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་བ། བཙུན་པ་བདག་ཅག་ཀློག་ཏུ་སྩོལ་ཅིག །དེས་དེ་དག་ལ་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་དག་གིས་དེའི་གན་དུ་བཀླག་པར་བརྩམས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་དེར་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་མི་བྱེད་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱེད་དོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་མ། ཁོ་བོས་དེ་དག་བསྐྲད་ནས་ད་ལྟར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་བརྩམས་སོ། །བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་སྤྲུལ་ཉལ་བ་ལྕག་གིས་གཞུས་སོ། །ཇི་སྲིད་དུ་གླེན་པ་དེ་དག་ཐོས་པ་ཉུང་བ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་དེ་བདག་ཅག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་ཀྱི། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་ཐོས་པ་མང་བོར་གྱུར་ཅིང༌། མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་དང༌། གདུག་ཅིང་ཕ་རོལ་གནོན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེ་
Chinese
于是让人宣告说，看从……中出来。查尔卡看到那些后，他说：‘孩子们，你们为什么妨碍我？回去！’然而他们没有回去，而是那样宣告着，婆罗门和居士等有知识的人啊！这些释迦子比丘正在杀生，不从杀生中返回，不舍弃，没有各自舍弃。有知识的人啊！看这些释迦子修行者，连任何众生的皮也不需要，肉和筋以及骨头也不需要的也杀害。谁会嘲笑说，这些光头修行者心里想着布施和事情呢？’在那时，他们进行诽谤，进行辱骂，进行恶语。比丘们向世尊禀告。然后，世尊像以前一样，又制定说：‘任何比丘，故意杀死属于畜生道的众生，犯堕罪。’地方是舍卫城，人是查尔卡，烦恼是恶心，罪过是杀害畜生。其中，‘任何比丘’是指查尔卡，或者其他任何像他一样的人。‘故意’是指详细观察后。‘属于畜生道的众生’是指乌鸦，或者其他任何像它一样的东西。‘杀死’是指杀害它的生命。‘犯堕罪’是指焚烧、烧煮、堕入众生地狱、畜生、饿鬼等恶趣和恶道以及邪见中。而且，只要没有忏悔那个堕罪，没有各自忏悔，就会障碍善法，因此说犯堕罪。其中，这里对根本堕罪进行分别安立：比丘以杀害之心，用身体或者身体所投掷的，或者二者兼具的任何东西击打任何畜生，以那个行为，在当时或者其他时候死亡，每一个以一种行为杀害的，都成为杀害畜生的堕罪的根本。这里的作者是：杀害之心和畜生。
English
Then he had it proclaimed, 'Look, coming out of...' When Charka saw those, he said, 'Children, why are you hindering me? Go back!' However, they did not go back, but kept proclaiming that, 'Brahmins and householders, wise ones! These Shakya's son monks are killing living beings, not returning from killing, not abandoning, not individually abandoning. Wise ones! Look at these Shakya's son practitioners, they even kill those whose skin is not needed, nor meat, sinews, and bones. Who would ridicule, saying that these bald-headed practitioners are thinking of alms and things?' At that time, they were slandering, reviling, and speaking harsh words. The monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained, 'Any monk who intentionally kills a living being belonging to the animal realm commits a downfall.' The place was Shravasti, the person was Charka, the affliction was malice, the offense was killing animals. Among them, 'any monk' refers to Charka, or anyone else like him. 'Intentionally' means after careful consideration. 'Living being belonging to the animal realm' refers to a crow, or anything else like it. 'Kills' means killing its life. 'Commits a downfall' means burning, cooking, falling into the hells of sentient beings, animals, hungry ghosts, evil realms and evil paths, and wrong views. Moreover, as long as that downfall is not confessed, and not individually confessed, it will obstruct virtuous dharmas, therefore it is said to commit a downfall. Among them, here the fundamental downfall is distinguished and established: A monk, with the intention of killing, strikes any animal with a weapon or the like, with the body, or what is thrown by the body, or anything with both, and with that action, dying at that time or another time, each one killed by one action becomes the basis of the downfall of killing an animal. The agent here is: the intention to kill and the animal.
Chinese
属于畜生之生的有情即是。此有五支成为真实的堕罪，即：杀心，是畜生之行境者，于彼作认识，捶打，已死。彼等之中若支分不全，则随其情形而为中品罪。杀畜生之堕罪，彼为第六十一。 忏悔生起之堕罪的开端是： 佛薄伽梵在舍卫城祇陀林给孤独园中安住。 尔时，具寿大目犍连，将近事等萨尔瓦生的小的十七群组的众生完全度化，并使之受具足戒。彼时，彼等依止六众，亲近，恭敬。 之后，具寿额迦对十七群组说： 十七群组，来此，作此与此。 彼等说： 汝是吾等之师，是亲教师耶？为何不作？ 额迦说： 愚者们！ 否则作何事？如是彼从彼等之颈项抓住，驱赶至外面。 彼等说： 具寿等，吾等六众等凡有所轻蔑者，彼等一切乃是从吾等少闻所生，如今欲执持闻，是故往后对六众等丝毫无需询问也。如是彼等前往一比丘处说： 尊者，请赐予吾等读诵。 彼对彼等说：是方便。如是彼等开始于彼处读诵。 近事等说： 尊者，额迦十七群组于彼处不依止吾等，不亲近，不恭敬。 额迦说： 我已驱赶彼等，如今开始执持闻。 尊者，额迦汝以鞭抽打吾等之睡眠。 乃至愚者彼等少闻之时，彼与彼依止吾等，亲近，恭敬。 何时彼等成为多闻，执持经部，执持律部，执持本母，凶暴且压伏他者之时，彼
English
It is sentient beings belonging to the animal realm. This has five branches that become the actual downfall: the intention to kill, being an animal's realm, recognizing it there, striking, and dying. If the branches are incomplete among them, then it is a medium offense according to the situation. The downfall of killing animals is the sixty-first. The beginning of the downfall of generating regret is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. At that time, the Venerable Great Maudgalyayana completely liberated the assembly of seventeen small groups of Sarva-born youths, including attendants, and ordained them. At that time, they relied on the group of six, approached, and respected them. Then, the Venerable Eka said to the seventeen groups: Seventeen groups, come here, do this and that. They said: Are you our teacher or preceptor? Why don't you do it? Eka said: Fools! Otherwise, what should be done? Thus, he grabbed them by the necks and drove them outside. They said: Venerable ones, whatever we, the group of six, have despised, all of that is born from our little learning. Now we want to hold onto learning, so in the future there will be no need to ask the group of six anything. Thus, they went to a monk and said: Venerable, please grant us reading. He said to them: It is convenient. Thus, they began to read there. Attendants and others said: Venerable, Eka and the seventeen groups do not rely on us there, do not approach, do not respect us. Eka said: I have driven them away, and now they have begun to hold onto learning. Venerable, Eka, you whipped our sleeping forms. As long as those fools have little learning, they rely on us, approach, and respect us. When they become learned, holding the Sutras, holding the Vinaya, holding the Matrika, fierce and subduing others, then that
Tibetan
དག་བདག་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་དེ་དག་ཅི་ནས་ཀྱང་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་པ་དང༌། ཐོས་པ་བཟུང་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ སོ། །ཀྱེ་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཤིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བརྩམས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། ཐོས་པ་བཟུང་ངོ༌། །ཐོས་པ་བཟུང་བས་ཅིར་འགྱུར། མང་དུ་ཐོག་པར་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་ཅིར་འགྱུར། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པས་ཅིར་འགྱུར། དེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེད་དེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། བཙུན་པ་འཆར་ཀ་ཁོ་བོ་ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་པའམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡིན་ནམ་ཅི། ཁྱེད་ཅག་མཚམས་མེད་པའི་ལས་དག་བྱས་བ་ཡང་མ་ཡིན། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་ལོ་ཉི་ཤུམ་ལོན་པ། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན། གང་ཟག་དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དགེ་སློང་དེ་དག་ཀྱང་སྨད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པར་བསྙེན་པར་རྫོགས་པས། ཁྱེད་ཅག་ཉིད་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་དང༌། ཟག་པ་ཟད་པར་འགྱུར་རེ་སྐན། དེ་དག་གིས་དེ་ཐོས་ནས་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སློབ་དཔོན་དེ་འོངས་ནས། ངས་སྨྲས་པ། གཞོན་ནུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་འཁོད། དེ་དག་གིས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ནི་ཐོས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལས་དང་པོ་པ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐོས་སམ། ཁྱེད་ཅག་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་པས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཚུར་ཤོག་ལ་ལུང་ནོས་ཤིག །གཞན་ཡང་འདི་ལྟར་ཁྱེད་སུས་འགྱོད་པ་སྐྱེད། བཙུན་པ་འཆར་ཀས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་བསམས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བསམས་བཞིན་དུ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་སློང་འདི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་བྱ
Chinese
那些家伙会想来加害我们。恰尔迦说：我一定要让他们无法记住听到的内容，并且让他们完全忘记已经记住的内容。说完，他就走到那些人面前，这样说道：喂，十七众，你们非常努力了吗？他们说：努力了。努力做什么？记住听到的内容。记住听到的内容会怎么样？会听到很多。听到很多会怎么样？根基会完全成熟。根基完全成熟会怎么样？会进入涅槃，烦恼会止息。你们想要进入涅槃，止息烦恼吗？尊者恰尔迦，我们是做了无间罪，还是断了善根呢？你们既没有做无间罪，也没有断善根，但是，你们没有听到世尊说，如果比丘让未满二十岁的人受比丘戒，那个人也不会受戒成功，那些比丘也会被责备吗？你们未满二十岁就受戒了，你们怎么能进入涅槃，止息烦恼呢？他们听到后，心里感到沮丧和难过。他们的老师来了，我说：年轻人，你们为什么感到沮丧和难过？他们详细地说了事情的经过。他说：你们没有听说世尊说，初犯者没有罪吗？你们是初犯者，所以可以受戒。过来，接受教诫吧！还有，是谁让你们感到后悔？他们说：是尊者恰尔迦。因此，一些比丘责备说：为什么比丘们明知故犯地让比丘们感到后悔呢？他们排斥恰尔迦，指责他。当时，比丘们向世尊禀告了这件事。然后，世尊像之前一样说：还有，哪个比丘明知故犯地让这个比丘哪怕一瞬间也无法感受到快乐。
English
Those fellows will think of harming us. Charaka said: I must make them unable to remember what they have heard, and make them completely forget what they have remembered. Having said this, he went to those people and said: Hey, seventeen assembly, have you made great effort? They said: We have made effort. What do you do with effort? Remember what you have heard. What will happen by remembering what you have heard? You will hear a lot. What will happen by hearing a lot? The faculties will be fully matured. What will happen by the full maturation of the faculties? One will enter Nirvana and the defilements will cease. Do you want to enter Nirvana and cease the defilements? Venerable Charaka, have we committed the five heinous crimes, or have we severed the roots of virtue? You have neither committed the five heinous crimes, nor have you severed the roots of virtue, but, have you not heard the Blessed One say that if a monk ordains someone who is not yet twenty years old as a monk, that person will not be successfully ordained, and those monks will also be blamed? You have been ordained before you are twenty years old, how can you enter Nirvana and cease the defilements? After hearing this, they felt depressed and sad. Their teacher came, and I said: Young men, why do you feel depressed and sad? They explained the situation in detail. He said: Have you not heard the Blessed One say that there is no fault for the first offender? You are first offenders, so you can be ordained. Come, receive the precepts! Also, who made you feel regret? They said: It was Venerable Charaka. Therefore, some monks rebuked, saying: Why do the monks knowingly make the monks feel regret? They ostracized Charaka and accused him. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before: Furthermore, which monk knowingly makes this monk unable to feel happiness even for a moment?