Tibetan
་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་ནན་གྱིས་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང༌། མངོན་པར་ཞེན་ནས་འདི་ཉིད་བདེན་གྱི། གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །དེ་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་ན་དུ་ཞིང༌། ཉེ་དགའི་གན་དུ་སོང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པ་དང་ཁྱེད་གཉིས་ཅིའི་ཕྱིར་དུ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་ཅན་དག་གིས་བདག་ཅག་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་སོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་དག་གིས་ཁྱེད་གཉིས་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དེ་དག །གྲོང་དང༌། གྲོང་ཁྱེར་དང༌། ལྗོངས་དང༌། ཁམས་གསུམ་ནས་བསྙིལ་བར་གྱུར་ཅིག །འོན་ཀྱང་བསྙིལ་བའི་ལས་བྱས་པ་དག་ལ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དག་མེད་དམ་ཅི། སྡོད་ལ་བཟོད་པ་གསོལ་ཅིག་ཅེས། དེས་དེ་གཉིས་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་དག་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་ཚུལ་དེ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་ཟེར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པ་མ་འདེབས་ཤིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སྐུར་པས་ལེགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་དེ་སྐད་མི་གསུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགེ་ཚུལ་འདོད་པ་བར་དུ་གཅོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་བསྟེན་ན་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་གྱིས། དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་འདི་ཐོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན། གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་གཞི་དེ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ། །ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ན་གཞི་དེ་གཏོང་ན་དེ་ལྟ་ན་ལེགས། གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དེ་ལ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས། དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཡང་མ་འགྲོ་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་དང༌། དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག་ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་དམ། ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་དམ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྡིག་པ་འདོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་བ་སྡུད་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཞིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐད་ཟེར་ནའོ། །ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་དག་ནི་བར་དུ་གཅོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་དག་གོ །དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལྷག་པར་སྤྱད་ཀྱང་ངོ༌། །བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་བསྟན་པའོ། །བདག་གིས་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཀུན་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེར་མ་དང་ཆེན་པོ་པའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི
Chinese
对于持有某种观点的人，他们坚持认为自己的观点是最好的，并且非常执着地认为“只有这个是真的，其他的都是假的”，然后给他们贴上这样的标签。比丘们就对他们两人做了驱逐之事。当他们两人被驱逐后，他们去了哪里？他们去了尼达迦那里。尼达迦说：“茨尔玛和钦波，你们两个为什么会这样？”他们两人说：“那些持有黑色钵的比丘们对我们两人做了驱逐之事。”尼达迦说：“那些驱逐你们两人的人，愿他们从村庄、城市、地区和三界中被驱逐出去！”然而，对于那些做了驱逐之事的人，难道没有村庄和城市吗？请稍等片刻，请求宽恕。”他让他们两人靠近，让他们亲近，并和他们两人一起睡在同一个地方。那些少欲的比丘们斥责道：“为什么比丘们明知故犯地让那些被驱逐的沙弥靠近，让他们亲近，并和他们一起睡在同一个地方？”他们进行谴责，进行责骂。在这个时候，比丘们向世尊禀告了此事。然后，世尊像之前一样说：“即使像那个沙弥一样说‘世尊所说的那些欲望是障碍，即使依止它们也不会成为障碍，我这样理解世尊所说的法’。”比丘们对那个沙弥说：“沙弥，你怎么能说‘世尊所说的那些欲望是障碍，即使依止它们也不会成为障碍，我这样理解世尊所说的法’呢？不要这样说！不要诽谤世尊！诽谤世尊是不好的！世尊不会那样说的！有寿命者，沙弥，那些障碍欲望的事物，确实是障碍。”世尊以多种方式说过，如果依止它们，就会成为障碍。沙弥，你持有罪恶的观点。
English
Those who hold a certain view, they insist that their view is the best, and they are very attached to the idea that "only this is true, and the others are false," and then they label them as such. The monks then did the act of expelling those two. When those two were expelled, where did they go? They went to Nidaga. Nidaga said, "Tsherma and Chinpo, why did you two do this?" The two of them said, "Those monks with black bowls did the act of expelling us two." Nidaga said, "Those who expelled you two, may they be expelled from villages, cities, regions, and the three realms!" However, for those who did the act of expulsion, are there no villages and cities? Please wait a moment, ask for forgiveness." He makes the two of them close, makes them intimate, and sleeps with the two of them in the same place. Those monks with few desires rebuke, "Why do the monks knowingly let those expelled novices get close, make them intimate, and sleep with them in the same place?" They condemn, they scold. At that time, the monks reported this matter to the Blessed One. Then, the Blessed One said as before, "Even if a novice says, 'Those desires that the Blessed One said are obstacles, even if one relies on them, they will not become obstacles, I understand the Dharma spoken by the Blessed One in this way.'" The monks said to that novice, "Novice, how can you say, 'Those desires that the Blessed One said are obstacles, even if one relies on them, they will not become obstacles, I understand the Dharma spoken by the Blessed One in this way'? Don't say that! Don't slander the Blessed One! Slandering the Blessed One is not good! The Blessed One would not say that! O Venerable One, novice, those things that obstruct desires are indeed obstacles." The Blessed One has said in many ways that if one relies on them, they will become obstacles. Novice, you hold sinful views.
Chinese
应当教诫说，像这种情形应当舍弃。比丘们应当这样教诫那个沙弥，如果他舍弃了那个基础，那样就好。如果他不舍弃，为了让他舍弃那个基础，应当如实地教诫两次三次，如实地开示。如实地教诫两次三次，如实地开示后，如果他舍弃了那个基础，那样就好。如果他不舍弃，比丘们应当对那个沙弥说：从今以后，沙弥你，不要说世尊如来应供正遍知是导师。不要跟随任何梵行者，无论是贤者还是如同上师之位者。比丘们和沙弥一起，允许在两次日落之间住在同一个地方，但从今以后你没有这个权利了。愚痴之人，你已经被驱逐了，离开这里吧！应当这样教诫。如果比丘明知故犯，安置或派遣这样被驱逐的沙弥，或者与他同住一处，则犯堕罪。地点是舍卫城，人物是近喜，烦恼是贪欲，罪过是收留被驱逐的沙弥。“其中沙弥”是指荆棘或大人物，或者其他类似的人。“说这样的话”是指如果他说这样的话。“如世尊所说，贪欲是障碍”是指什么呢？“贪欲”是指五种欲妙。“即使依止那些”是指即使特别享用那些。“不会成为障碍”是指他不会成为修行的障碍。“如世尊所说”是指如来应供正遍知。“法”是指佛所说或声闻所说。“教”是指善说。“我说我知道”是指我说我完全知道。“对那个沙弥”是指荆棘或大人物，或者其他类似的人。“比丘们”是指。
English
He should be instructed to abandon such behavior. The monks should instruct the novice in this way: if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, in order for him to abandon that basis, he should be truthfully instructed two or three times, and truthfully shown. After truthfully instructing two or three times, and truthfully showing, if he abandons that basis, that is good. If he does not abandon it, the monks should say to that novice: From now on, novice, do not say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha, is the teacher. Do not follow any who practice the pure life, whether they are wise or like the position of a master. Monks and novices are allowed to stay in the same place between two sunsets, but from now on you do not have this right. Foolish one, you have been expelled, leave here! He should be instructed in this way. If a monk knowingly harbors or sends away such an expelled novice, or stays with him in the same place, he commits a Patayantika offense. The place is Shravasti, the person is Nanda, the defilement is desire, the offense is harboring an expelled novice. "Among the novices" refers to thorns or great persons, or others like that. "Saying such words" refers to if he says such words. "As the Blessed One said, desires are obstructions" refers to what? "Desires" refers to the five objects of desire. "Even if relying on those" refers to even if especially enjoying those. "It will not become an obstruction" refers to he will not become an obstruction to practice. "As the Blessed One said" refers to the Tathagata, the Arhat, the perfectly enlightened Buddha. "Dharma" refers to what the Buddha said or what the Shravakas said. "Teaching" refers to well-spoken. "I say I know" refers to I say I completely know. "To that novice" refers to thorns or great persons, or others like that. "Monks" refers to.
Tibetan
ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བས་བསྒོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་སྐད་བསྒོ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞམས་ཏེ་བསྒོ་བ་ན་གལ་ཏེ་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ནའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལེགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་བཟང་བའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཏོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་ནའོ། །ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་བར་བྱ། ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཡང་དག་པར་བསྒོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ནི་སྔར་བསྒོ་བ་ལས་འགྱུར་བའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་བཞིའི་སྐབས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་བའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེང་ཕྱིན་ཆད་དགེ་ཚུལ་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་ལ་སྟོན་པའོ་ཞེས་མ་ཟེར་ཅིག །ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་བཞིན་དུ་མ་འགྲོ་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་དང་དགེ་ཚུལ་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ཚུན་ཆད་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་དུ་དབང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་ལ་མེད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་ཁྱོད་བསྙིལ་གྱིས་གཞན་དུ་སོང་ཤིག །ཅེས་བསྒོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙིལ་བ་བསྒོ་བར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྙིལ་བའི་དགེ་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རོ། །ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེ་བར་གཏོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། སྐ་རགས་དང༌། ལུང་དབོག་པ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང། དམིགས་ཀྱིས་འདྲི་བ་སྦྱིན་པས་སོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཐམས་ཅད་བསྐོར་བ་དང༌། ཕལ་ཆེར་གཡོགས་ཤིང་ཕལ་ཆེར་བསྐོར་བ་དག་ཏུ་ཉལ་བས་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ
Chinese
所谓“地”是指这些持法者们的。“如此说”是指通过劝诫来劝诫。“比丘们对比丘如此劝诫时”是指，劝诫时，如果舍弃那个根本，是指完全舍弃那种见解的方式。如果那样，就好，是指那样就好。如果不如是舍弃，是指不如是完全舍弃。应两次三次如实劝诫，如实开示，是指应以祈请和四种羯磨来劝诫，如实劝诫和如实开示，如同先前劝诫后转变的僧众剩余四事的场合中所开示的那样。“对比丘”是指荆棘或大者，或者其他任何像那样的。“比丘们”是指这些持法者们。“从今以后，比丘你不要说世尊如来应供正遍知是导师，不要追随任何梵行者、智者、上师的处所等。比丘们和比丘一起，从日落两次之间，允许在同一个地方睡觉的，从今以后你也没有了，愚痴之人，你被摈弃，去其他地方吧。”如此劝诫，是指以祈请和四种羯磨来劝诫摈弃。“再者，任何比丘”是指，释迦之子近喜，或者其他任何像那样的。“明知”是指他自己知道，或者他人述说。“如此被摈弃的比丘”是指，如同荆棘和大者一样。“安置”是指给予住所。“遣离”是指给予钵、法衣、网、碗、腰带、缝衣针、阅读、念诵和特别询问。“如果和他一起在同一个地方睡觉”是指，在四种住所中，全部覆盖且全部围绕，全部覆盖且大部分围绕，大部分覆盖且全部围绕，大部分覆盖且大部分围绕的地方睡觉，直到天亮。
English
The term "ground" refers to these Dharma holders. "Thus it is said" means to admonish through exhortation. "When the monks admonish the novice in this way" means that when admonishing, if that basis is abandoned, it means completely abandoning that way of seeing. If so, it is good, meaning it is good that way. If it is not abandoned, it means not completely abandoning it. One should admonish truthfully two or three times, and show truthfully, meaning one should admonish with a request and four karmas, truthfully admonishing and truthfully showing, just as it is shown in the case of the four remaining Sangha matters that change after the previous admonition. "To the novice" refers to thorns or great ones, or anything else like that. "The monks" refers to these Dharma holders. "From now on, novice, do not say that the Blessed One, the Tathagata, the Arhat, the Perfectly Complete Buddha is the teacher, do not follow any Brahmachari, wise person, the place of the Lama, etc. Monks and novices together, from two sunsets, what is allowed to sleep in the same place, from now on you do not have that either, foolish person, you are expelled, go elsewhere." Such admonishment means to admonish expulsion with a request and four karmas. "Furthermore, any monk" refers to Shakya's son Nanda, or anyone else like that. "Knowingly" means that he himself knows, or others say. "Such an expelled novice" refers to, like thorns and great ones. "To place near" means to give lodging. "To send away" means to give a begging bowl, Dharma robes, net, bowl, belt, sewing needle, reading, recitation, and special inquiries. "If sleeping with him in the same place" means, in the four abodes, all covered and all surrounded, all covered and mostly surrounded, mostly covered and all surrounded, mostly covered and mostly surrounded, sleeping until dawn.