Tibetan
འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱི་བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ། དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་ནས། །དེའི་འོག་ཏུ་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང༌། འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དགའ་བོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་དགའ་བོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །བྱ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཆོས་འདི་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །འདུན་པ་ཕུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་བྱིན་ནས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཞན་ནོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ནས་སོ། །སྤོང་བའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྙོན་པའི་ཆོས་སུ་བྱེད་ཅིང་ངོ༌། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་ལ་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག་ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གི་ལས་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གི་ནང་ནས་ནན་ཏུར་གྱིས་ལས་ལྔ་དང༌། གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བ་དང༌། གྲངས་སུ་གཞུག་པའི་གཞི་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དགེ་སློང་དི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་དགེ་འདུན་གྱིས་ཆོས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ལས་འདུན་པ་ཕུལ་བ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་འདུན་པ་ཕྱིར་བྱིན་ཅིག །ཁྱོད་ལ་མི་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་ཀྱི་ལས་བྱས་པ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་ཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དོན་གྱི་ཆེད་དང༌། ལས་དང༌། དེ་ལ་འདུན་པ་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་ཆོས་གཞིན་དུ་བྱས
Chinese
请交还同意。会斥责说不给你。会进行驱赶。会进行辱骂的时候，众比丘向薄伽梵禀告了。 之后，薄伽梵如先前一样。又，哪位比丘对于僧伽的合乎佛法的事务，向比丘递交了同意之后，在那之后，变得愤怒、激动、傲慢，心怀不满，作为舍弃之法，这样说，比丘，请交还同意。如果说不给你，就犯堕罪，这样制定了。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是阿难陀（梵文：Ānanda）。烦恼是作为舍弃之法。罪过是交还同意。其中，比丘，哪位，是指释迦之子阿难陀，或者其他像他一样的人。僧伽的，是指如来声闻僧伽的。事务合乎佛法，是指事务合乎此佛法。向比丘，是指向持此佛法者。递交同意之后，是指给予同意之后。在那之后，是指其他时候。变得愤怒、激动、傲慢，心怀不满，是指被愤怒所压制。作为舍弃之法，是指作为辩驳之法。这样说，是指这样说的时候。比丘，请交还同意，不给你，是指这样说的时候。犯堕罪，是指如先前一样。其中，在此处，真实的堕罪的分类是，在比丘的一百零一种事务中，如强制进行的五种事务，任命十二个人，列入数量的基础等等，为了比丘的利益，僧伽如法进行事务，从中交还所递交的同意，为了交还同意，说比丘，请交还同意。不给你，如果这样说，就成为交还同意的堕罪的真实基础。此事的作者是，为了比丘的利益而进行事务时递交了同意。对此，通过五个支分会成为真实的堕罪，为了比丘的利益，事务，以及对此递交同意，以及僧伽如法进行。
English
Please return the consent. They will scold, saying they will not give it to you. They will drive away. When they are scolding, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before. Again, whichever monk, for the Sangha's affairs that are in accordance with the Dharma, having offered consent to a monk, thereafter becomes angry, agitated, arrogant, and dissatisfied, making it a matter of abandonment, saying, "Monk, please return the consent. If you say I will not give it to you," he made the precept that it is a Patayantika. The place is Shravasti. The person is Ananda. The affliction is making it a matter of abandonment. The offense is returning the consent. Among them, "which monk" means the son of Shakya, Ananda, or anyone else like him. "Of the Sangha" means of the Tathagata's Shravaka Sangha. "Affairs in accordance with the Dharma" means affairs in accordance with this Dharma. "To a monk" means to the holder of this Dharma. "Having offered consent" means having given consent. "Thereafter" means at another time. "Becoming angry, agitated, arrogant, and dissatisfied" means being suppressed by the power of anger. "Making it a matter of abandonment" means making it a matter of refutation. "Saying this" means when saying this. "Monk, please return the consent, I will not give it to you" means when saying this. "It is a Patayantika" means as before. Among them, here, the classification of the actual Patayantika is, among the one hundred and one affairs of a monk, such as the five affairs that are forcibly carried out, appointing twelve people, the basis for including in the number, etc., for the benefit of the monk, the Sangha performs the affairs according to the Dharma, from which the offered consent is returned, in order to return the consent, saying, "Monk, please return the consent. I will not give it to you," if he says this, it becomes the actual basis of the Patayantika of returning the consent. The author of this is, when affairs are carried out for the benefit of the monk, consent is offered. To this, through five branches, it becomes a true Patayantika, for the benefit of the monk, the affair, and offering consent to it, and the Sangha performing it according to the Dharma.
Tibetan
་པ་དང༌། དེའི་ ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་བཞི་པ། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གིས། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། སྣང་བ་ལ་ཡང་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། ཉེ་དགའ་ལ་དགེ་ཚུལ་ཚེར་མ་དང༌། ཆེན་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱིས་ཁྱོད་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་མ་ཉལ་ཅིག །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གང་ལ་ནུབ་གཉིས་རུང་བ་དེ་ལ་ནུབ་གསུམ་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ནུབ་གསུམ་པས་ཆང་འཐུངས་སམ། ཀུན་དོང་ཟོས་སམ། ཅི་ཉེས་ཞེས་ཟེར་ནས་དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་གིས་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་འདའ་བར་བྱེད། ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག །ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་ པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་ནུབ་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་ཉལ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ།། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས
Chinese
和，为此翻译的缘故而说的。那些之中支分不全的，就按情况呵责。欲乐回转的堕罪，这是第五十三。 别解脱经的释论，第十四卷。未受比丘戒者一同睡眠的堕罪之缘起是： 佛薄伽梵在舍卫城，胜林给孤独园居住。 薄伽梵对比丘说：不应与未受比丘戒者一同睡眠，在光亮处也不应睡眠。 于是，近喜有两个沙弥，名叫荆棘和伟人。 他们两个一同超过两个晚上在一个地方睡眠。 比丘们对他说：具寿近喜，薄伽梵说：比丘不应与未受比丘戒者一同超过两个晚上在一个地方睡眠。你不要与未受比丘戒者一同超过两个晚上在一个地方睡眠。 近喜说：对谁两个晚上可以的，对他三个晚上也可以，三个晚上是喝酒了吗？吃荤了吗？有什么罪过？ 于是，少数比丘呵责薄伽梵说：薄伽梵说：比丘不应与未受比丘戒者一同超过两个晚上在一个地方睡眠。为什么比丘们故意想，超过两个晚上呢？ 于是呵责，抛弃，辱骂的时候。 比丘们祈请薄伽梵。 之后，薄伽梵如前一样说：又是比丘，与未受比丘戒者一同，超过两个晚上在一个地方睡眠，就犯堕罪。 立誓的地方是舍卫城（Shravasti，古印度城市名）。 人物是近喜。 烦恼是依于贪欲的部分。 罪过是与未受比丘戒者一同，超过两个晚上在一个地方睡眠。 其中，比丘谁，名叫释迦之子近喜，或者其他像他一样的人。 与未受比丘戒者一同，意思是，受比丘戒有两种。
English
and, it is said for the sake of translating it. Among those, if the limbs are incomplete, they are blamed accordingly. The downfall of turning away desire, this is the fifty-third. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Fourteen. The basis for the downfall of sleeping together with one who has not taken full ordination is: The Buddha, the Bhagavan, was dwelling in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. The Bhagavan said to the monks: One should not sleep together with one who has not taken full ordination, nor should one sleep in a bright place. Then, Nanda had two novices named Thorn and Great One. They both slept together in one place for more than two nights. The monks said to him: Venerable Nanda, the Bhagavan said: A monk should not sleep together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Do not sleep together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Nanda said: For whom two nights are allowed, three nights are also allowed. Did the third night drink alcohol? Did he eat meat? What is the fault? Then, a few monks rebuked the Bhagavan, saying: The Bhagavan said: A monk should not sleep together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Why do the monks deliberately think of exceeding two nights? Then they rebuke, abandon, and insult. The monks prayed to the Bhagavan. Then, the Bhagavan said as before: Again, if a monk sleeps together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights, he commits a downfall. The place of the vow is Shravasti. The person is Nanda. The affliction is based on the part of desire. The fault is sleeping together with one who has not taken full ordination in one place for more than two nights. Among them, the monk who is called the son of Shakya, Nanda, or anyone else like him. Together with one who has not taken full ordination, means that there are two types of full ordination.