Tibetan
ཆབ་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ། ཉེས་པ་ནི་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའོ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་པ་ནི། ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་གྱུར་པའམ། གཞན་དག་གིས་བརྗོད་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ངན་ལེན་གཉིས་ཏེ། ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གནས་ངན་ལེན་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བ་ལས་སོ། །འཆབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁྱུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཤེས་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པར་འགྱུར་པ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འཆབ་ན་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། ཚངས་བར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉི་མ་གཏོགས་པར་ཉིན་མཚན་གཅིག་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བའི་མཐར་གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གཞན་གྱིས་ཕམ་པར་འགྱུར་བའམ། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ཀུན་ནས་སློང་བའི་གནས་ངན་ལེན་འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང་བདག་ལ་གཞི་དེས་བདེ་བ་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་དང༌། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བར་ཆད་དང༌། དགེ་འདུན་འཁྲུག་ཏུ་དོགས་པའི་དབང་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཉིན་མཚན་གྱི་མཐའ་ཐུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚད་དང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །།སྡོམ་ལ། བདེ་དང་མེ་དང་འདུན་པ་དང༌། །བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཆོས་དང་སྨྲ། །དགེ་ཚུལ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང༌། །རིན་པོ་ཆེ་དང་ཚ་བའི་དུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་པ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་དྲུག་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པ་དང༌། མེ་ལ་རེག་པ་དང༌། འདུན་པ་ཕྱིར་བསྒྱུར་བ་དང༌། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་པ་དང༌། ལྟ་བའི་རྣམ་པ་མི་གཏོང་པ་དང༌། སྤངས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པ་དང༌། བསྙིལ་བ་སྡུད་པ་དང༌། ཁ་མ་བསྒྱུར་བའི་གོས་གྱོན་པ་དང༌། ལོངས་པའི་གཞིར་གཏོགས་པ་དང༌། ཁྲུས་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེན་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་གྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་ཀྱི་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོའི་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆེས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་དང༌། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དེ། ཉི་དགས་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་ཆོས་འདིས་ཁོ་བོ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་མདུན་དུ་ཐོ་བཙམས་པ་ལ་ལྟོས། ཁོ་བོས་ཀྱང་འདི་ལ་ངེས་པར་གནོད་པ་ཅུང་ཞིག་བྱའོ། །དགའ་བོས་སྨྲས་པ། དགེ་སློང་ཆོས་འདི་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ། འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ། བསླབ་པ་འདོད་པ་ཡིན་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལ་གནོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱར་ཡོད། ངེས་པར་འདི་ནི་ཟན་ གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ནུས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་དགའ་བོ་དང་ཉེ་དགའ་གཉིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་བསམས་པ། དེང་ཆོས་འདིའི་ཟན་གཅད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས། ཆོས་དགའ་བོའི་གནང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བར་ཞུར་འོང་བའི་ཚེ། དགའ་བོས་ཆོས་ལ་སྨྲས་པ། ཆོས་ཁོ་བོ་ཅག་དེང་ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་ཟན་ལ་མགྲོན་དུ་བོས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་ལ་དེ་ཉིད་དུ་ཟན་ཟོ་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་བླངས་ཏེ་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་ཅི་བྱ། དེར་སྣོད་བཀྲུས་པ་དང༌། ཆུ་ཚགས་དག་འབོགས་ཀྱིས་ཚུར་ཤོག་འདོང་ངོ༌། །དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྷན་ཅིག་མཉན་ཡོད་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་སྲང་དུ་དོང་སྟེ། ཚོང་ཁང་དུ་འཁོད་ནས། ཉེ་དགས་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་སོང་སྟེ། ཟས་ཟོས་ནས་ཕྱིར་འོངས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་བོ་ཡང་ཁྱིམ་བདག་དེའི་ཁྱིམ་དུ་དོང་སྟེ་ཟན་ཟ་ཞིང་འདུག་གོ །ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདུགས་ཚོད་བབ་ཀྱིས་བཞུད་དོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། དེར་ཐམས་ཅད་སྟ་གོན་བྱས་ཟིན་པས་དེར་སོང་སྟེ། བཟའ་བ་ལས་གཞན་པའི་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཀྱིས། གདུགས་ཚོད་ཀྱི་ཁ་ཁོ་ནར་འདོང་ངོ༌། །ཆོས་ལངས་ཏེ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་གྲིབ་ཚོད་གཞལ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། གླེན་པ་ཁྱོད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་བསླབ་པ་ལ་ཅུང་ཟད་ཡིད་མི་ཆེས་སམ། ཅི་ཁྱོད་ཀྱི་སྙིང་ལམ་ན་ཁོ་བོ་ཅག་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བར་འགྱུར་སྙམ་མམ། ཁོ་བོ་ཁྱོད་དང་ལྷན་ཅིག་སྨྲ་བའམ། འདུག་པ་བདེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འདི་ལྟར་ཁོ་བོ་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་སྨྲའམ་འདུག་ན་བདེས་ཁྱོད་སོང་ཤིག །ཆོས་ཀྱིས་བསམས་པ། གལ་ཏེ་བདག་གིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆུ་ཚགས་ཁྱེར་ཏེ་འོངས་པར་གྱུར་ན། བདག་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ད་ནི་ཅི་བྱར་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་ནས། དེ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་མ་ཡལ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱས་ནས། གང་གི་ཚེ་དེའི་ལུས་ལས་མདངས་ཡལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་གློས་ཕབ་སྟེ་ཉལ་བ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་གལ་ཏེ་ཟན་གཞན་གྱི་ ཡིན་ཞེས་ཏེ་ལྟོ་ཡང་གཞན་གྱི་ཡིན་ནམ་ཅི་ན། ཇི་ཙམ་གྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཏྲོན་བྱེད་ཀྱང་མི་ནུས་པ། དེ་ཙམ་གྱི་ཟན་ཟོས་སོ། །སུས་ཟོས། ཁྱོད་ཀྱིས་ཟོས་སམ། མ་ཟོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེས་སྐབས་དེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཆེད་དུ་བསམས་ཏེ། དགེ་སློང་གི་ཟན་གཅོད་དུ་འཇུག་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གང་ཀླན་ཀ་ཚོལ་ཞིང་ཅི་ནས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་འདི་ལ་ཀླན་ཀ་བཙལ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དེ་ཉིད་རྐྱེན་དུ་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག །ཁྱིམ་དག་དུ་འདོང་དང༌། དེར་ཁྱོད་ལ་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་བསོད་པ་དག་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེས་དེ་ལ་སྦྱིན་དུ་མ་བཅུག་པར
Chinese
在那时，他们辱骂说：“你像粪便一样！”他们挥舞手臂，他们恶语相向。比丘们禀告了世尊。然后，世尊像以前一样说：“如果任何比丘明知故犯地隐瞒比丘的堕罪，他将犯堕罪。”地点是舍卫城（Jetavana，祇园精舍）。人物是难陀。烦恼是恶作。罪行是明知故犯地隐瞒比丘的堕罪。其中，“任何比丘”是指释迦之子难陀，或者任何像他一样的人。“明知故犯”是指他自己知道，或者其他人告诉他。“比丘的”是指属于此法的。“堕罪”是指两种堕罪：导致被驱逐出僧团的罪行，以及导致僧团残缺的罪行。为什么这些被称为堕罪呢？因为它们的本质和引发罪行的原因。 “隐瞒”是指掩盖。“犯堕罪”是指像以前一样。在此，对根本堕罪的详细解释是：如果比丘明知故犯地隐瞒比丘的导致被驱逐出僧团的罪行，以及导致僧团残缺的罪行，那么，除非有不适感、修行中断、梵行中断、以及担心僧团分裂的情况，否则，在一天一夜的第一个黎明升起时，隐瞒堕罪的行为将成为根本堕罪。此罪行的行为者是主要意识到其他比丘已经犯下导致被驱逐出僧团的罪行，以及导致僧团残缺的罪行的人。此罪行有五个分支会导致根本堕罪：其他比丘犯下导致被驱逐出僧团或导致僧团残缺的堕罪，意识到这一点，隐瞒，以及因为这个原因，感到不适、修行中断、 梵行中断、以及除非有僧团分裂的担忧，否则，一天一夜结束。如果这些分支不完整，则会根据情况受到惩罚。隐瞒堕罪的堕罪是第五十条。总结：快乐、火、欲望，未受具足戒者，法和说，善...
English
At that time, they reviled, saying, "You are like excrement!" They waved their arms, they spoke harsh words. The monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One said, as before, "If any monk knowingly conceals a monk's offense of defeat, he commits an offense of expiation." The place was Shravasti (Jetavana). The person was Nanda. The affliction was remorse. The offense was knowingly concealing a monk's offense of defeat. Among these, "any monk" refers to Nanda, son of the Shakyas, or anyone like him. "Knowingly" means that he himself knows, or others have told him. "Of a monk" means belonging to this Dharma. "Offense of defeat" refers to two offenses of defeat: those that cause expulsion from the Sangha, and those that cause the Sangha to be incomplete. Why are these called offenses of defeat? Because of their nature and the cause of arising. "Concealing" means hiding. "Commits an offense of expiation" means as before. Here, the detailed explanation of the root offense is: if a monk knowingly conceals a monk's offense of defeat, and the offense of the Sangha remnant, then, unless there is discomfort, interruption of practice, interruption of celibacy, and fear of division of the Sangha, at the end of the first dawn of a day and night, the act of concealing the offense of defeat becomes the root offense. The actor of this offense is the one who is primarily aware that other monks have committed the offense of defeat, and the offense of the Sangha remnant. This offense has five branches that lead to the root offense: other monks committing the offense of defeat or the offense of the Sangha remnant, being aware of it, concealing it, and because of that, feeling discomfort, interruption of practice, interruption of celibacy, and unless there is concern about the division of the Sangha, the end of a day and night. If these branches are incomplete, then punishment is given as appropriate. The offense of expiation for concealing the offense of defeat is the fiftieth. Summary: Happiness, fire, desire, one who is not fully ordained, Dharma and speaking, virtue...
Chinese
着色和改变颜色，珍宝和炎热的季节，这被称为第十六个。总而言之，这个词的意义和必要性与之前相同。这第十六个也显示了十种堕落之法，即：使之断食，接触火，改变意愿，与未受具足戒者同眠，不放弃见解，追随已舍弃者，收集被抛弃之物，穿着未改变颜色的衣服，属于享受的基础，以及沐浴的堕落。其中，使之断食的堕落之事的起因是：佛陀世尊住在舍卫城的祇陀林给孤独园。与阿难陀一同居住的比丘名为“惭愧者”，具有羞耻心、后悔心、约束和渴望学习。只要他不知道恶行，就一直与他同住。当他知道恶行时，就开始与自然安住的比丘们同住，仅仅按照世尊的教导，一天三次去顶礼他们的双足。尼达对阿难陀说：导师，看看这个法，他在佛陀等比丘僧团面前设置障碍。我也一定要对他做一些伤害。阿难陀说：这位比丘是有羞耻心、后悔心、约束和渴望学习的人，你能对他做什么伤害呢？一定要让他断食。这是可能的。一位施主邀请阿难陀和尼达两人去吃饭，尼达心想：今天一定要让这个法断食。当法来向阿难陀请求去乞食时，阿难陀对法说：法，今天一位施主邀请我们去吃饭，你过来一起吃饭吧。他说：我会带着钵和滤水器去的。尼达说：在那里要钵和滤水器做什么？在那里洗涤器皿，倒掉滤水器，然后过来吧。
English
Coloring and changing colors, jewels and hot seasons, this is called the sixteenth. In short, the meaning and necessity of the word is the same as before. This sixteenth also shows the ten laws of downfall, namely: causing to fast, touching fire, changing intentions, sleeping with those who have not received full ordination, not abandoning views, following those who have been abandoned, collecting discarded items, wearing clothes that have not changed color, belonging to the basis of enjoyment, and the downfall of bathing. Among them, the cause of the downfall of causing to fast is: The Buddha, the World Honored One, was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. A monk named 'Ashamed' who lived with Ananda, possessed shame, regret, restraint, and a desire to learn. As long as he did not know the misconduct, he lived with him. When he knew the misconduct, he began to live with the monks who naturally resided, going to prostrate at their feet three times a day according to the Buddha's teachings. Nida said to Ananda: Teacher, look at this Dharma, he is setting obstacles in front of the Buddha and the Sangha. I must also do some harm to him. Ananda said: This monk is a person with shame, regret, restraint, and a desire to learn, what harm can you do to him? He must be made to fast. This is possible. A householder invited Ananda and Nida to eat, and Nida thought: Today, this Dharma must be made to fast. When Dharma came to ask Ananda for permission to go begging, Ananda said to Dharma: Dharma, today a householder has invited us to eat, come and eat together. He said: I will go with my bowl and water filter. Nida said: What is the use of a bowl and water filter there? Wash the utensils there, pour out the water filter, and then come.
Chinese
然后他们两个一起进入舍卫城，他们两个走到街上，坐在商店里，去了近喜居士的家里，吃完饭后回来了。在那之后，欢喜也去了那个居士的家里吃饭坐着。法对近喜说：老师，太阳的影子落下来了，该走了。近喜说：那里一切都准备好了，去了那里，除了吃以外什么事也没有，只去太阳影子落下来的地方。法站起来，开始用两只脚测量影子的长度，近喜说：愚蠢的人，你对我们的教导一点也不相信吗？难道你心里认为我们会不按时吃饭吗？我和你一起说话或坐着都不舒服，像这样我独自说话或坐着才舒服，你走吧。法心想：如果我带着钵和滤水器来的话，我就可以去乞食了，现在也没有什么可做的了，心想。然后他去了寺庙，只要他的身体没有失去光泽，就一直致力于善事，当他的身体失去光泽的时候，就放下头睡觉了，众比丘对他说：有寿命的人，法，如果食物是别人的，饭也是别人的吗？无论多么致力于善事也不能做到，吃了那么多的食物。谁吃的？你吃的吗？没吃。为什么他把这件事说得那么详细，那些少欲的比丘们，为什么比丘们特意想，说要断比丘的食物，就呵斥，责骂，说闲话的时候，众比丘们禀告了世尊。然后世尊像以前一样，哪个比丘寻找争端，无论如何，心想一定要找这个比丘的争端，就以此为缘由，对比丘这样说：有寿命的人，过来。去那些家，在那里，你想要多少食物和饮料，就让你接受布施，说了之后，没有让他接受布施。
English
Then they both entered Shravasti together, and they both went to the street, sat in the shop, went to the house of the householder Neyedag, and came back after eating. After that, Ananda also went to the house of that householder and sat down to eat. Dharma said to Neyedag: Teacher, the shadow of the sun has fallen, it's time to go. Neyedag said: Everything is ready there, go there, there is nothing to do except eat, just go to the place where the shadow of the sun falls. Dharma stood up and began to measure the length of the shadow with his two feet, and Neyedag said: Fool, don't you believe our teachings at all? Do you think in your heart that we will eat at the wrong time? It is not comfortable for me to speak or sit with you, it is comfortable for me to speak or sit alone like this, you go. Dharma thought: If I had come with a bowl and a water filter, I could have gone to beg for food, but now there is nothing to do, he thought. Then he went to the temple, and as long as his body did not lose its luster, he devoted himself to good deeds, and when his body lost its luster, he put down his head and slept, and the monks said to him: O long-lived one, Dharma, if the food is someone else's, is the meal also someone else's? No matter how much you devote yourself to good deeds, you cannot do it, you have eaten so much food. Who ate it? Did you eat it? Did not eat. Why did he say this in such detail, those monks with few desires, why did the monks deliberately think, saying that they would cut off the monk's food, they scolded, rebuked, and gossiped, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, as before, which monk was looking for disputes, and in any case, thinking that he must find this monk's disputes, he said to the monk for this reason: O long-lived one, come here. Go to those houses, and there, however much food and drink you want, I will let you receive alms, after saying that, he did not let him receive alms.