Tibetan
་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་དག་གིས་བརྡེགས་ན་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་རྡེག་སྤྱད་རེ་རེ་ལ་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། རྡེག་སྤྱད་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་བརྡེག་པར་ བྱ་བ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། རྡེག་པ་ལུས་སམ་དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། རྡེག་སྤྱད་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཐ་ན་ལུས་ལ་རེག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོས། ཉེ་བ་འཁོར་ལ་སོགས་པ་སར་པ་སྐྱེས་ཕྲན་གཞོན་ནུ་བཅུ་བདུན་སྡེའི་ཚོགས་དག་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དག་དྲུག་སྡེ་དག་ལ་སྟེན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་བྱེད། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ཚུར་ཤོག །འདི་དང་འདི་གྱིས་ཤིག་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཁོ་བོ་ཅག་གི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནམ་མཁན་པོ་ཡིན་མི་བྱེད་དོ། །དེས་གླེན་པ་དག་ཁྱེད་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེས་དེ་དག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང༌། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ། །བདག་ཅག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་སོ་ཞེས་ཕྱི་གན་དུ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་ཀ་ཅིའི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་དག་ལ་རྡེག་པར་གཟས། འཆར་ཀས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་དུའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅུ་བདུན་སྡེ་དག་ལ་སྨྲས་པ། ཁྱེད་ཅག་ལས་གཅིག་ལ་རྡེག་པར་གཟེས་པ་ན། ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ས་ལ་བསྒྱེལ་ཏེ་ངུ༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མ་དུས་ན་གང་ལ་ཅིས་རྡེག་གཏོལ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ། ཡིད་མ་རངས་ནས། དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་ན། ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆར་ཀའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམ་པར་གྱུར་ཏེ་ཡིད་མ་རངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཁྲོས་ཤིང་ཁྲོ་བའི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ནས་སོ། །དགེ་སློང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །རྡེག་པར་གཟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྡེག་པར་བཤམས་ནའོ། །ཐ་ན་ཐལ་མོས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐ་ན་ཐལ་ལྕག་ཀྱང་གཟས་ཀྱང་རུང་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔར་རྡེག་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དང༌། འདིར་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ནི་འདྲའོ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན། སྔ་མ་ནི་བརྡེགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འདི་ནི་རྡེག་པར་གཟས་པའི་ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་སློང་ཕ་རོལ་ལ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་བ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་དག་གིས་རྡེག་པར་གཟས་ན། གཟས་པ་ཙམ་གྱིས་རྫས་རེ་རེ་ལ་གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གཟོ་བའི་རྫས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་སྙེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྙོག་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་རྡེག་པར་གཟས་པ་དགེ་སློང་ཉིད་དང༌། གཟས་པ་ལུས་སམ། དེས་འཕངས་པའམ། དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། གཟོ་བའི་རྫས་ཐ་ན་རྐང་པའི་མཐེ་བོའམ། ཡུངས་ཀར་རམ། རྩྭ་བས་ཆུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཐ་ན་གཟས་པར་བརྩམས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གཟས་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་འཆབ་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་ མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དགའ་བོ་ལ་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་དགེ་སློང་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་འགྱོད་པ་དང་ལྡན་པ་བསྡམས་པ་བསླབ་པ་འདོད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། ཇི་སྲིད་དུ་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སོ། །གང་གི་ཚེ་དེས་དེ་གནས་ངན་ལེན་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་བརྩམས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ལུང་གིས་དུས་གསུམ་དུ་རྐང་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་དུ་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་བྱེད་དོ། །དེ་དག་དགའ་བོའི་གན་དུ་སོང་སྟེ། མཁན་པོ་གདུགས་ལ་སྤྱོད་དུ་མཆིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཉེ་དགས་ཐོས་ནས་སྨྲས་པ། བུ་ཆོས་ཁོ་བོའི་སྟན་ཡང་ཁྱེར་ལ་སོང་ཤིག །དེས་དེའི་སྟན་ཁྱེར་ཏེ་ཉིན་མོ་སྤྱོད་དུ་སོང་ནས། དེས་དེའི་སྟན་དེ་ཤིང་ལྗོན་པ་ཞིག་ཏི་དྲུང་དུ་བཞག་སྟེ། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་འདུག་ནས་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསྐྱེད་པར་བརྩམས་སོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉེ་དགའ་འོངས་ནས། ཆོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སློབ་དཔོན་གདན་ཤིང་ལྗོན་པའི་དྲུང་དུ་བཞག་གིས། དེར་བཞུད་ལ་བཞུགས་ཤིག །ཉེ་དགའ་དེར་སོང་ནས་མགོ་གཡོགས་ཏེ་འདུག་པ་དང༌། དེས་དེར་མོས་པ་མ་རྙེད་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཕྱོགས་བཞིར་རྣམ་པར་ལྟ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཇི་ཙམ་ན་བུ་མོ་ཞིག་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་འདྲ་ལ་བ་མཐོང་ནས། ཉེ་དགའ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བུ་མོ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་རིབ་མ་དྲལ་བར་བྱེད། བུ་མོ་དེས་འཛུམ་ཕྱུང་བ་དང༌། ཉེ་དགས་དེའི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དག་ནས་མནམས་ཏེ་འོ་བྱས་ནས། དེ་ཆོས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ་དྲིས་པ། བུ་ཆོས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཅུང་ཟད་མཐོང་ངམ། སློབ་དཔོན་གཞུག་པ་འཛུད་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ༌། །བུ་ཆོས་སུ་ལ་ཡང་མ་ཟེར་ཅིག །སློབ་དཔོན་ཇི་སྲིད་དུ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དགེ་སློང་མ་མཐོང་བ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་སུ་ལ་ཡང་མི་མཆིའོ། །ཉེ་དགས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོས་ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འཆབ་པར་བྱེད་ན། ཁྱོད་ཁོ་བོའི་འཆབ་པར་མི་བྱེད་དམ། སློབ་དཔོན་ཁྱོད་འཆབ་པར་མཛད་ཀྱང་བདག་ནི་འཆབ་པར་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བརྗོད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་དུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་གི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་ལྟུང་བ་འ
Chinese
关于真实的堕罪进行辨别：比丘以烦恼的心，用身体或者用身体投掷的，或者与身体相关的任何东西，甚至是脚趾、芥子或草来击打其他比丘，仅仅是接触，对于每一次击打的工具，都会成为击打堕罪的真实基础。此处的作者是：应该被击打的对方是比丘本身，以及任何击打的工具。对此，通过五个支分会成为真实的堕罪：烦恼的心；应该被击打的对方是比丘本身；击打是用身体或者身体投掷的，或者任何与身体相关的；击打的工具甚至是脚趾、芥子或者比草更小的任何东西；甚至是接触到身体。在这些之中，如果缺少任何一个支分，则会相应地构成下品罪。这是第四十八条击打的堕罪。 关于恐吓堕罪的缘起是：佛陀世尊在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。当时，具寿大目犍连为近侍阿难陀等十七位年轻的沙弥剃度并授了具足戒。之后，他们依止六群比丘，亲近他们，恭敬供养他们。然后，阿遮迦说：“十七群比丘，过来！做这个和这个。”他们说：“你不是我们的导师或亲教师，我们不做。”他说：“你们这些愚蠢的人，你们在做什么？”然后他恐吓要打他们中的一个。他们都说：“他恐吓要打我们！他恐吓要打我们！”然后他们向后倒下，开始哭泣。比丘们说：“具寿阿遮迦，你为什么恐吓要打这些年轻人？”阿遮迦说：“具寿们，我恐吓要打一个，结果他们都倒在地上了。”比丘们对十七群比丘说：“当他恐吓要打你们中的一个时，你们为什么都倒在地上哭泣？”他们说：“如果不在适当的时候，谁知道他会打谁呢？”然后，少欲比丘们问道：为什么？
English
Now, the actual offense is distinguished: If a bhikshu, with a disturbed mind, strikes another bhikshu with his body or with something thrown by his body, or with anything related to it, even a toe, a mustard seed, or grass, then merely by touching, each instrument of striking becomes the actual basis for the offense of striking. The agent here is: the other person to be struck is the bhikshu himself, and whatever the instrument of striking may be. In this case, it becomes an actual offense through five limbs: a disturbed mind; the other person to be struck is the bhikshu himself; the striking is with the body or something thrown by it, or anything related to the body; the instrument of striking is even a toe, a mustard seed, or anything smaller than grass; and even touching the body. If any of these limbs are deficient, it becomes a lesser offense accordingly. This is the forty-eighth offense of striking. The basis for the offense of menacing is: The Buddha, the Bhagavan, was in Shravasti, residing in Jeta's Grove, Anathapindika's Park. At that time, the venerable Maha Maudgalyayana had ordained and fully ordained seventeen young novices, including the attendant Ananda. Then, they relied on the group of six bhikshus, attended to them, and revered them. Then Acharya said, "Seventeen groups of bhikshus, come here! Do this and that." They said, "Are you our teacher or preceptor? We will not do it." He said, "You fools, what are you doing?" Then he menaced to strike one of them. They all said, "He menaces to strike us! He menaces to strike us!" Then they fell backward and began to cry. The bhikshus said, "Venerable Acharya, why do you menace to strike these young ones?" Acharya said, "Venerable ones, I menaced to strike one, and they all fell to the ground." The bhikshus said to the seventeen groups of bhikshus, "When he menaced to strike one of you, why did you all fall to the ground and cry?" They said, "If it is not the right time, who knows whom he will strike?" Then, the bhikshus with few desires asked, "Why?"
Chinese
有些比丘愤怒、激动、凶猛，心怀不满，辱骂比丘，说要打比丘，扬言要打，恶语相向。当时，比丘们禀告了世尊。然后，世尊像之前一样，又规定：如果哪个比丘愤怒、激动、凶猛，心怀不满，想要打比丘，哪怕用手掌打，也犯堕罪。地点是舍卫城（Mnyan-yod）。人物是常akkha。烦恼是嗔恨的随烦恼。罪行是想要打比丘。其中，“哪个比丘”是指常akkha，或者其他像他一样的人。“愤怒、激动、凶猛，心怀不满”是指愤怒且被愤怒所控制。“比丘”是指这个教派的人。“想要打”是指准备打。“哪怕用手掌也行”是指哪怕只是扬起手掌也行。“犯堕罪”是指像之前一样。之前讲了打的堕罪，这里讲了想要打的堕罪，这两者的共同特征是相似的，不同之处在于，前者是针对被打的对象进行区分，后者是针对想要打的对象进行区分。这里，对实际的堕罪进行区分是：比丘以烦恼的心，用身体，或者用投掷物，或者用任何与身体相关的物品，哪怕是脚趾，芥子，或者草等想要打其他的比丘，仅仅是想要打，对于每一样东西，都会构成想要打的堕罪的实际罪行。这里的作者是想要打对方的比丘本人，以及任何想要用来打的物品。这里，通过五个支分会构成实际的堕罪：烦恼的心，想要打对方的比丘本人，想要打的身体，或者投掷物，或者任何与身体相关的物品，想要用来打的物品，哪怕是脚趾，芥子，或者比草更小的东西，以及哪怕是开始想要打。如果这些支分不齐全，则根据情况进行忏悔。想要打的堕罪是第四十九条。隐瞒罪恶住处的堕罪
English
Some monks, being angry, agitated, and fierce, and dissatisfied, reviled the monks, saying they would strike the monks, threatening to strike, and speaking harshly. At that time, the monks reported to the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, again ordained: If any monk, being angry, agitated, and fierce, being dissatisfied, intends to strike a monk, even with the palm of his hand, he commits an offense entailing expiation. The location was Sravasti (Mnyan-yod). The person was Chakkha. The affliction was the secondary affliction of hatred. The offense was intending to strike a monk. Among them, "which monk" refers to Chakkha, or anyone else like him. "Being angry, agitated, and fierce, and dissatisfied" means being angry and controlled by anger. "Monk" refers to a person of this order. "Intending to strike" means preparing to strike. "Even with the palm of his hand" means even if only raising the palm of the hand. "Commits an offense entailing expiation" means as before. Previously, the offense of striking was taught, and here the offense of intending to strike is taught. The common characteristics of these two are similar, but the difference lies in that the former is distinguished by the object being struck, and the latter is distinguished by the object intending to be struck. Here, the distinction of the actual offense is: If a monk, with a disturbed mind, uses his body, or a projectile, or any object related to the body, even a toe, mustard seed, or grass, etc., to intend to strike another monk, merely intending to strike, for each item, it will constitute the actual offense of intending to strike. The agent here is the monk himself who intends to strike the other party, and any item that is intended to be used to strike. Here, the actual offense is constituted by five limbs: a disturbed mind, the monk himself intending to strike the other party, the body intending to strike, or a projectile, or any object related to the body, the item intended to be used to strike, even a toe, mustard seed, or anything smaller than grass, and even beginning to intend to strike. If these limbs are incomplete, then confession is made as appropriate. The offense of intending to strike is the forty-ninth. The offense of concealing an evil dwelling place
Chinese
我的话题是：佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavān，梵文罗马拟音：bhagavat，汉语字面意思：世尊）在舍卫城（梵文：Śrāvastī，梵文罗马拟音：shravasti，汉语字面意思：闻者城），住在祇陀林给孤独园（Jetavana Anāthapiṇḍada-ārāma）。与阿难陀（梵文：Ānanda，梵文罗马拟音：ananda，汉语字面意思：欢喜）住在一起的比丘名叫法，他有羞耻心、有悔意、受约束、渴望学习。只要他不了解恶行的全部行为，他就一直和他住在一起。当他了解了恶行的全部行为时，他就开始和那些自然而然居住的比丘们住在一起，并且仅仅按照世尊的教导，在三个时间段去顶礼佛足。他们去了阿难陀那里，说道：堪布，我们要去使用伞了。阿难陀听到后说：法，孩子，把我的坐垫也拿走吧，走吧。他拿着他的坐垫，白天去使用，然后把坐垫放在一棵树下。他独自一人坐着，开始生起正念。之后，阿难陀来了。法说：导师，坐垫放在树下了，请您去那里坐吧。阿难陀走到那里，蒙着头坐下。因为他没有在那里找到乐趣，所以他从坐垫上站起来，开始向四个方向观看。当他看到一个女孩撕裂了祇陀林的篱笆时，阿难陀走过去说：女孩，你为什么要撕裂祇陀林的篱笆？那个女孩笑了。阿难陀闻了闻并亲吻了她的四肢，然后他走到法那里问道：法，孩子，你看到了什么吗？导师，除了插入木桩之外，其他一切都看到了。法，孩子，不要对任何人说。导师，在没有看到自然而然居住的比丘之前，我不会对任何人说的。阿难陀说：如果我掩盖你堪布的恶行堕落，你不会掩盖我的吗？导师，即使你掩盖，我也不会掩盖。当他说这些话的时候，他把这件事告诉了比丘们。 比丘们为什么很少？比丘的恶行堕落