Tibetan
གྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དུས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མིན་པ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང༌། དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ།། །།གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི། གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་གང་ན་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ན། དེ་སྔ་དྲོ་ཤམ་ཐབས་བགོས། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ཏེ། གྲོང་ངམ་གྲོད་རྡལ་དེ་ཉིད་དུ་ལུས་ཤིན་དུ་བསྲུངས་པ་དང༌། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་དུ་བསྡམས་པ་དང༌། དྲན་པ་ཤིན་དུ་ཉེ་བར་གཞག་པས་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཅིང༌། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད། གལ་ཏེ་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རྙེད་ན་ནི། ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་སྣོད་ཀྱིས་ལེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་གྲོང་ངམ་གྲོང་རྡལ་དེར་བསོད་སྙོམས་བརྒྱུས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ། འབྲས་ཆན་གཤེར་བ་ནི་ཟ་བར་བྱེད། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ནི་བསྐམས་ནས། རྫ་མ་སོ་བཏང་བ་བཀང་སྟེ་འཇོག་པར་བྱེད་ཅིང༌། དེ་རླུང་ངམ། ཡུལ་ངན་འབྱུང་བའམ། ཆར་པ་འབའ་བའམ། ལྷགས་པ་བྱུང་བར་གྱུར་བ་ན། འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་ཆུ་དྲོན་པོས་སྤངས་ཏེ་ཟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བདེ་བ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཅིང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱིས་མདུན་དུ་བདར་ཏེ། གཙུག་ལག་ཁང་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་གལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའི་བཅུག་ལག་ཁང་ན་འབྲས་ཆན་སྐམ་པོ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་བཏིང་ཞིང་འདུག་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་ སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་གསོག་འཇོག་བྱས་བ་ཟའམ། བཙུན་པ་འཚལ་ལོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་འཆའ་འམ་ཟན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་བཅག་ཆགས་མ་བྱང་བས་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པ། ཉེས་པ་ནི་ཟས་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་གོ །གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྔ་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཕྱི་དྲོའི་བར་དུ་གསོག་འཇོག་བྱས་པ་དང༌། ཕྱི་དྲོ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་ཐུན་ཚོད་ལས་ཡུལ་བར་གསོག་འཇོག་བྱས་པའོ། །འཆའ་འམ་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་པོ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བྱིན་ལེན་བྱས་པ་མ་ཞིག་པ་བཅའ་བའི་ཕྱིར་འཆད་པ་ཕྱེད་ཡོལ་ལས་འདས་པ་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན་གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ན་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་ལྔ་དང་བཟའ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཉིད་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་བཞིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ་དུས་སུ་རུང་བའི་ཟས་བཅའ་བ་འམ་བཟའ་བར་གཏོགས་པ་དང་གསོག་འཇོག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །གསོག་འཇོག་གི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་བ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་པ་དང་ལྡན་པ་ ཡིན་ཏེ་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། ཆོས་གོས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། བསོད་སྙོམས་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན། གནས་མལ་ཡང་དུར་ཁྲོད་པ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཚོ་བ་དང༌། པགས་པ་དང་ཤ་དང༌། ཁྲག་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ལ་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེ་ལ་མི་ངས་མ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ན་ཚ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་རིད་པ་དང༌། ཉམ་ཆུང་བ་དང༌། རྐེ་བ་དང༌། སྐམ་པ་དང༌། ལུས་མ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིང༌། དེ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ། །སྒོ་བས་དེ་མཚན་མར་བཟུང་ནས་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་མི་ཤ་ཟའམ་སྙམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འཕགས་པ་ནག་པ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེ་ཞིག་འདུག་པ་དེས། རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་བུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་བསྲིང་ཞིང་བསྐྱེད་དེ་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏོ། །དུས་གཞན་ཞིག་ན་བྲམ་ཟེ་དེ་དུས་ལ་བབ་ནས་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་གོས་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དག་གིས་ཁྱོགས་སྤྱིལ་བརྒྱན་ནས་དུར་ཁྲོད་དུ་ཁྱེར་ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་དོང་ནས། དེའི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་གཉིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་སྟེ་བསྡད་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་དེའི་གདོང་དུ་ལྟ་ཞིང༌། སྡོད་པ་མཐོང་ནས་བུ་མོས་སྨྲས་པ། ཡུམ་འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱ་རོག་མོ་ཞར་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་རྟོག་ཅིང་སྡོང་དོ་ཞེས། ངག་གི་ལས་རྩུབ་མོ་ཡང་སྨྲས་པར་གྱུར་ཏོ། །མཉན་ཡོད་ན་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དག་གིས། འཕགས་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་མི་ཤ་ཟའོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་དེ་བགམ་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཤི་བའི་ཆ་ལུགས་སུ་བྱས་ནས། ཡུང་བ་དང་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་ཏེ། ཁྱོགས་སྤྱིལ་དུ་བཞག་ནས་མཉན་ཡོད་ནས་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་མཉན་ཡོད་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེས་དེ་མཐོང་ནས་བསམས་པ། བདག་དགང་དཀའ་བ་འདིའི་དོན་དུ་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཅི་རུང༌། ཕྱིར་ལོག་ལ་ཟས་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད་བཟའ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེ་ ཕྱིར་ལོག་གོ །དེ་དག་གིས་དེ་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་དོང་ནས་ཚང་ཚིང་དང་ལྷབ་ལྷུབ་དག་གི་ནང་དུ་མགོ་དཀྲིས་ཏེ་བསྡད་དོ། །དེར་ཝ་ཞིག་གིས་བགྲོད་པར་བརྩམས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ནག་པོ་ཆེན་པོས་བསམས་བ། ཝས་ཟས་ལྔ་པོ་དག་ཟོས་ཤིང་བདག་ཟན་ཆད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས། དེས་མྱུར་བ་མྱུར་པར་འགྲོ་བར་བརྩམས་པ་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་སྐྲག་སྟེ། ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཁོ་བོ་ཟོས་སོ་ཞེས་ངུ་བར་བརྩམས་སོ། །བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་དེ་དག་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་མྱུར་བ་མྱུར་བར་དོང་ནས་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དྲང
Chinese
完成了。此事的作者是： 正是以非时为主要认识的作者。对此，以五支成为根本堕罪：非比丘，以及非时本身，以及在那里认识到，以及适合时的食物，以及吃了。如果那些支分不齐全，则根据情况进行呵责。非时食的堕罪是第三十七条。 储蓄的堕罪的缘起是：佛薄伽梵住在舍卫城，胜光王的园林，给孤独长者的祇陀林。具寿黑色的行为是：无论在哪个城镇或村庄亲近依止而住，他早上穿好下裙，拿着钵和法衣，在那个城镇或村庄里，身体严加守护，诸根严加防护，正念现前，进行乞食。如果得到湿的米饭，就用钵来取。如果得到干的米饭，就用钵的容器来取。他在那个城镇或村庄里乞食后，去了寺庙，吃掉湿的米饭，晒干干的米饭，装满新陶罐存放。当刮风、发生灾荒、下雨或起风时，就用温水浸泡干米饭吃，从而享受禅定、解脱和三摩地的安乐。然后，薄伽梵被比丘僧团围绕，比丘僧团在前引导，在寺庙里行走时，去了具寿黑色的寺庙。那时，薄伽梵看到具寿黑色的寺庙里铺满了非常多的干米饭，就对具寿阿难陀说，具寿阿难陀详细地禀告了。薄伽梵开示说：阿难陀，比丘们储蓄食物吗？尊者，我不知道。然后，薄伽梵像以前一样说：还有哪个比丘储蓄食物和饮料？
English
It is done. The author of this is: It is the author who primarily recognizes the non-time itself. Regarding this, it becomes a fundamental transgression with five branches: non-bhikshu, and the non-time itself, and recognizing it there, and food suitable for the time, and having eaten. If those branches are incomplete, then blame accordingly. The transgression of eating at the wrong time is the thirty-seventh. The basis for the transgression of hoarding is: The Buddha, the Bhagavan, was residing in Shravasti, in the Jeta Grove of Prince Jeta, in the Garden of Anathapindika. The conduct of the venerable Black was: whichever town or village he closely relied upon and resided in, he would put on his lower garment in the morning, carry his bowl and Dharma robes, and in that town or village, with his body well-guarded, his senses well-restrained, and mindfulness well-established, he would engage in alms-seeking. If he found moist rice gruel, he would take it with his bowl. If he found dry rice gruel, he would take it with the container of his bowl. After going through alms-seeking in that town or village, he would go to the temple and eat the moist rice gruel. He would dry the dry rice gruel, fill a new earthenware pot, and store it. When there was wind, or a bad occurrence, or rain, or a storm, he would soak the dry rice gruel in warm water and eat it, thereby experiencing the bliss of contemplation, liberation, and samadhi. Then, the Bhagavan, surrounded by a gathering of bhikshus, with the bhikshu sangha leading the way, while walking through the temple, went to the temple of the venerable Black. At that time, the Bhagavan saw that in the temple of the venerable Black, a great many dry rice gruel were spread out and sitting, and he spoke to the venerable Ananda, and the venerable Ananda reported in detail. The Bhagavan taught: Ananda, do the bhikshus eat what has been hoarded? Venerable one, I do not know. Then, the Bhagavan said as before: Also, which bhikshu hoards food and drink?
Chinese
制定了“是触犯还是食物堕罪”的规定。地点是舍卫城（梵文：Śrāvastī）。人物是具寿黑者。烦恼是由于破损未净而未分别。罪过是吃储存的食物。其中，所谓“比丘谁”，是指具寿黑者，或者其他像他一样的人。所谓“触犯和食物”，是指五种触犯和五种食物。所谓“储存”，是指储存有两种方式：早上接受的食物储存到下午，下午接受的食物超过时间储存。所谓“触犯或吃”，是指吞到喉咙里。所谓“堕罪”，和前面一样。这里详细说明根本堕罪：比丘对于适合时宜的五种触犯食物和五种食物中的任何一种，接受后未坏，为了触犯，超过中午，变成储存的食物，如果意识到那是储存的食物而吃了，就成为储存的食物的根本堕罪。这里的作者，主要是对适合时宜的五种触犯食物和五种食物本身变成储存的食物这件事有认识的人。对此，有四支构成根本堕罪：属于适合时宜的触犯食物或食物，变成储存的食物，意识到那是储存的食物，以及吃了它。如果这些支不完整，则根据情况进行责备。储存的堕罪是第三十八条。《别解脱经》的释论，第十二卷。未经给予而食用的堕罪的缘起是：佛陀薄伽梵住在舍卫城（梵文：Śrāvastī）的胜林给孤独园。具寿大黑者总是住在坟墓里，他的钵也是坟墓里的，法衣也是坟墓里的，乞食也是坟墓里的，住所也是坟墓里的。当许多人对他不满时，具寿大黑者变得肥胖，皮肤、肌肉和血液都增多了，他也不再频繁地去村里乞食，而当
English
The rule was made, "Is it a transgression of touching or eating?" The place was Shravasti. The person was the venerable Black One. The defilement was non-discrimination due to uncleanness. The offense was eating stored food. Among these, "which bhikshu" refers to the venerable Black One, or anyone else like him. "Touching and eating" refers to the five kinds of touching and the five kinds of food. "Stored" refers to two kinds of storing: storing what was received in the morning until the afternoon, and storing what was received in the afternoon beyond the appointed time. "Touching or eating" means swallowing it down the throat. "Transgression" is as before. Here, the actual transgression is explained in detail: If a bhikshu, having received any of the five kinds of permissible food and the five kinds of edibles, which has not spoiled, and for the sake of touching, it becomes stored food after midday, and knowing that it is stored food, eats it, it becomes the actual transgression of storing food. The agent here is mainly the one who is aware that the five kinds of permissible food and the five kinds of edibles themselves have become stored food. For this, there are four limbs that constitute the actual transgression: belonging to permissible food or edibles, becoming stored food, being aware of it, and eating it. If these limbs are incomplete, then blame accordingly. The transgression of storing is the thirty-eighth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Twelve. The basis for the transgression of eating without being given is: The Buddha Bhagavan was dwelling in Shravasti, in Jeta's Grove, Anathapindika's Garden. The venerable Great Black One always lived in the charnel ground, his bowl was also from the charnel ground, his robes were also from the charnel ground, his alms were also from the charnel ground, and his dwelling was also in the charnel ground. When many people became displeased with him, the venerable Great Black One became fat, his skin, flesh, and blood increased, and he no longer frequently went to the village for alms, but when
Chinese
当大多数人没有生起信心的时候，那个具寿黑者变得瘦弱、虚弱、脖子细长、干枯、身体消瘦。他一次又一次地去乞食。守门人注意到这个迹象，心想：这位大黑圣者难道是吃人肉的吗？到处都传着大黑圣者吃人肉的声音。在舍卫城(mnyan yod)有一个婆罗门，他娶了一个同种姓的女子为妻，和她一起玩乐、欢喜、享受快乐。他们生了一个女儿，抚养长大后，她长大了。后来，婆罗门去世了，亲戚们用蓝色、黄色、红色和白色的布装饰着灵车，抬到墓地火化。他的妻子和女儿两人悲痛地坐在旁边，看着具寿大黑者的脸。女儿看到后说：妈妈，这位大黑圣者像一只瞎眼的乌鸦一样盯着我们。她还说了粗暴的语言。在舍卫城(mnyan yod)，婆罗门的孩子们听到大黑圣者吃人肉的消息后，为了试探他，他们装作一个人死了的样子，用芝麻油和酥油涂抹，放在灵车上，准备从舍卫城(mnyan yod)抬出去。这时，具寿大黑者也在舍卫城(mnyan yod)乞食。他看到后心想：我为了这个难以满足的口腹之欲而进城乞食，这怎么行呢？我应该回去吃这五种食物。于是他回去了。那些人把他扔在墓地里，躲在灌木丛和树丛中，用头巾裹住头。这时，一只狐狸走了过来。具寿大黑者心想：如果狐狸吃了这五种食物，我就没有食物了，这可不行。他意识到这一点后，迅速地走了过去。婆罗门的孩子吓坏了，开始哭喊：他吃我了，他吃我了。那些婆罗门的孩子拿着棍子，迅速地从藏身之处出来，说道：圣者，您是...