Tibetan
བཅུག་པ་དང༌། ཐོས་པས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའོ། །ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའོ། །ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགུལ་དུ་མིད་པའོ། །སྔར་ཁྱིམ་དུ་བོས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཁྱིམ་དུ་མགྲོན་དུ་བོས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། སྦྱིན་བདག་གིས་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ། དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང༌། བོས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་མས་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་ པ་དག་གིས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པས་ཟོས་ན། དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ།། འདི་ལ་དགེ་སློང་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་དང༌། བོས་པ་གཉི་ག་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་མ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཟས་དང༌། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཟོས་པའོ། །མགྲོན་དུ་བོས་པ་ལ་ནི་མགྲོན་དུ་བོས་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་སློང་མས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཟས་ལྷག་པ་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དང༌། དགེ་སློང་གིས་དེར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཟོས་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །དགེ་སློང་མས་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་བཅུ་གཅིག་པ། སྡོམ་ལ། ཡང་ཡང་དང་ནི་འདུག་གནས་གཅིག །ཕྱེ་དང་བཅའ་དང་སྟོབས་པ་དང༌། །འདུས་དང་དུས་མིན་གསོག་འཇོག་དང༌། །ཁ་ནས་མིད་དང་བསོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཅུ་པ་བཞི་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་དང་དགོས་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཅུ་པ་བཞི་པ་འདིས་ཀྱང་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་བཅུ་བསྟན་ཏེ། ཡང་ཡང་ཟ་བ་དང༌། འདུག་གནས་སུ་ཟ་བ་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དོ་གསུམ་ཙམ་ལས་ལྷག་པར་ལེན་པ་དང༌། སྟན་གཅིག་པའི་ཟས་དང༌། སྤངས་པ་ལ་སྟོབས་པ་དང༌། འདུས་ཤིང་ཟ་བ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བ་དང༌། སོག་འཇོག་དང༌། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང༌། བསོད་པ་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་ཟ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ག་ལ་བ་དེར་ལོགས་སུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་ནས། ཡངས་པ་ཅན་ན་སྤྲེའུ་རྫིང་གི་འགྲམ་ཁང་པ་བརྩགས་པའི་ཁང་བཟངས་ན་བཞུགས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དེ་ཐོས་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ག་ལ་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །མཐའ་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་དོ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མར་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བཀའ་མཆིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པས་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་ཅི་གནང་ཞེས་སྤྱན་དྲངས་སོ། །ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གདུགས་ཚོད་ལ་བབ་པ་དང༌། སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་ཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགའ་བོ་ཉེ་དགའ་སྦྱིན་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་འདོང་ངོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བསོད་སྙོམས་པ་ཞིག་ཀྱང་ཁྲིད་ནས། ཆེས་སྔར་ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཞུགས་ནས། ཁྱིམ་བདག་གི་ཁྱིམ་དག་ཏུ་དོང་བ་དང༌། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཞལ་ཚུས་གསོལ་ཅིག །དྲུག་སྡེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་མགྲོན་དུ་བོས་སོ། །སུས། ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་འོ་ན་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག །དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་དེ་དག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །བསོད་སྙོམས་པ་དེ་མི་ཟ་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཁྱོད་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གསོལ་ཅིག །དེས་སྨྲས་པ་ཁོ་བོ་སྟན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འོ་ན་སྣོམས་ཏེ་བཞུད་ལ་དེ་ཉིད་དུ་གསོལ་ཅིག །དེས་ལྷུང་བཟེད་ཆུང་ངུ་བཀང་སྟེ་དེར་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་འཁོད་པར་རིག་ནས། བཅའ་བ་དང་བཟའ་བ་གཙང་ཞིང་བསོད་པས་ རང་གི་ལག་ནས་ཚིམ་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དེའི་མདུན་དུ་འདུག་པ་དང༌། བསོད་སྙོམས་པ་དེས་བསམས་པ། ཁྱིམ་བདག་འདིས་བདག་ལ་འདི་ལྟར་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དང་ཟོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རིག་པར་གྱུར་གྱིས། ཇི་སྲིད་དུ་འདིས་བདག་ལ་ཀླན་ཀ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་བདག་འབའ་ཞིག་གིས་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། དྲུག་སྡེ་འདི་དག་གིས་ཀྱང་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་ཟོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་གིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་སྤྱོས་ཏེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཅི་ཁོ་བོ་ལ་ཨ་མྲའི་ཁུར་པ་དག་མེད་སྙམ་མམ། དེས་ཞོ་ཤས་འཚོ་བ་དག་ཨ་མྲའི་ཁུར་བ་དག་གི་སྤྲོག་མ་དག་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་སྒྲུབ་པ་དེས། སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྒྱས་པར་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་ཡང་ཟ་ན་དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ། །ལས་དུས་སོ། །ལམ་དུས་སོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ། དེ་ལ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་སྤོང་བྱེད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཟས་ལ་གདུ་བ། ཉེས་པ་ནི་ཡང་ཡང་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡང་ཟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ཡང་དུ་ཟ་ནའོ། །དུས་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེད་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་དེ་ཇི་སྲིད་དུ་མ་བཤགས་ཤིང་སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ན་བ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་ཟས་གཅིག་གིས་འཚོ་བར་མི་ནུས་ནའོ། །ལས་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་དགེ་འདུན་གྱིའམ། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་ཕྱག་དར་རེ་ལྡེ་ཙམ་བྱས་སམ། དཀྱིལ་འཁོར་བ་མལ་ཙམ་བྱས་ནའོ། །ལམ་དུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དུ་སོང་ངམ། དེའི་ཕྱེད་དུ་སོང་ སྟེ་ཕྱིར་ལོག་ནའོ། །གོས་སྦྱིན་པའི་ཚེ་དུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རས་ཡུག་ཕྲན་ནམ། ཡུག་ཆེན་ཐོབ་ནའོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་དེ་ལ་དེ་ནི་གནང་བའི་དུས་ཡིན་
Chinese
被使令，通过听闻而使令准备食物。食物，指的是五种烹调之物和五种食用之物。吞咽，指的是在喉咙里咽下。先前在家中邀请的情况除外，指的是先前在家中作为客人邀请的情况除外。堕罪，指的是和之前一样。对此，这里对根本堕罪进行
English
Being caused, being caused to prepare food through hearing. Food refers to the five kinds of cooked things and the five kinds of edible things. Swallowing refers to swallowing in the throat. Except for the case of being invited to the house beforehand, it refers to the case of being invited as a guest to the house beforehand. Offense, refers to the same as before. Regarding this, here the fundamental offenses are classified: If the benefactor does not invite the Bhikshuni as a guest, the Bhikshuni, with untrue merits, through the expression of language, causes the preparation of food; or, even if invited, the Bhikshuni, with untrue merits, through the expression of language, causes the preparation of leftover food, if the Bhikshu eats with awareness of this, then the Bhikshuni's act of causing the preparation of food becomes the root of the offense. The actor here is mainly the Bhikshuni who is aware of the very act of causing the preparation of food. Regarding this, both the case where the Bhikshuni is not invited and the case where she is invited become fundamental offenses through six limbs: For the case where she is not invited, it is the very fact that she is not invited, the untrue merits of the Bhikshuni, the expression of language, the food, the Bhikshu's awareness of this, and the eating. For the case where she is invited, it is the very fact that she is invited, the untrue merits of the Bhikshuni, the expression of language, the causing of the preparation of leftover food, the Bhikshu's awareness of this, and the eating. If these limbs are not complete, then minor offenses are committed accordingly. The offense of the Bhikshuni causing the preparation of food is the thirtieth. Commentary on the Sutra of Individual Liberation, eleventh volume. Verse: Again and again and one dwelling place, flour and cooking and giving strength, gathering and untimely storing, swallowing from the mouth and begging also. Refers to, the tenth fourth, the meaning and necessity of the words of the verse are the same as before. This tenth fourth also shows the ten dharmas of offense: eating again and again, eating in the dwelling place, taking more than three alms bowls, food of a single seat, giving strength to what is abandoned, eating together, eating at the wrong time, storing, taking without being given, and the offense of begging for favors.
Chinese
如是。彼复有食之堕罪之缘起者：佛薄伽梵，从王舍城，游行至广严城伽逻婆处，于广严城猕猴池边，于所建之楼阁中而住。居士猛厉闻已，往薄伽梵伽逻婆处，至已，以头顶礼薄伽梵之双足，于一面而坐。于一面坐已，薄伽梵以与法相应之开示，令居士猛厉如实开示，令如实受持，令如实高举，令如实欢喜。以多种类与法相应之开示，如实示导，令如实受持，令如实高举，令如实欢喜，而不作任何言说。其后，居士猛厉迎请薄伽梵及比丘僧伽，明日于我家中受用饮食，请问可否。次日，于饮食时至，迎请者迎请之时，比丘僧伽已入。薄伽梵住于宝所成处，而现证乞食。六众白言：乐者近乐，当往施主家。彼等亦携一乞食者，最先入广严城，往居士之家。彼等白言：圣者等请用饭食。六众白言：我等受邀为客。谁耶？居士猛厉也。彼等白言：圣者等，如是请用庵摩罗果。如是作已，彼等食庵摩罗果。乞食者不食，彼等白言：圣者，汝亦请用庵摩罗果。彼言：我是持一食者。彼等白言：如是，嗅已持去，于彼处而食。彼以小钵盛满，往彼处。其后，居士猛厉知比丘僧伽安乐而坐，以清净且殊胜之饮食，亲自供养。
English
Thus it is. Furthermore, the origin of the offense of eating is as follows: The Buddha, the Blessed One, having traveled from Rajagriha to Galava in Vaishali, resided in a mansion built near the Monkey Pond in Vaishali. The householder Dragsul, having heard of this, went to the Blessed One in Galava, and upon arriving, bowed his head at the feet of the Blessed One and sat on one side. Having sat on one side, the Blessed One taught the householder Dragsul with a discourse in accordance with the Dharma, causing him to truly understand, causing him to truly uphold, causing him to truly exalt, and causing him to truly rejoice. With various kinds of discourses in accordance with the Dharma, he truly guided, caused him to truly uphold, caused him to truly exalt, and caused him to truly rejoice, without saying anything further. Thereafter, the householder Dragsul invited the Blessed One and the Sangha of monks, asking if they would accept a meal at his home the next day. The next day, when it was time for the meal, as the inviter was inviting, the Sangha of monks had already entered. The Blessed One remained in the place made of jewels, and manifestly accomplished alms-seeking. The group of six said: "Gawa and Nye Gawa, let us go to the house of the patron." They also took an alms-seeker with them, and first entered Vaishali, going to the house of the householder. They said: "Holy ones, please partake of the meal." The group of six said: "We have been invited as guests." By whom? By the householder Dragsul. They said: "Holy ones, then please partake of the mangoes." Having done so, they ate the mangoes. The alms-seeker did not eat, and they said: "Holy one, you also please partake of the mangoes." He said: "I am one who holds to a single meal." They said: "Then smell them, take them away, and eat them there." He filled a small bowl and went there. Thereafter, the householder Dragsul, knowing that the Sangha of monks was seated comfortably, offered pure and excellent food himself.
Chinese
从手中感到满足，比丘站在他面前，比丘心想：这位施主会知道我这样吃了芒果的负担。只要他没有找到我的过失，我就应该告诉他。于是说道：施主，不仅仅是我一个人吃了芒果的负担，六群比丘也吃了芒果的负担。施主说道：圣者为何那样说？斥责道：圣者，你认为我没有芒果的负担吗？他让以酸奶为生的人们制作芒果负担的果核。之后，持戒的比丘向世尊详细禀告了当时的情况。世尊像之前一样规定：如果反复吃，除非在特定时间，否则会犯堕罪。所谓的时间是：生病时，工作时，路上时，布施衣服时，这些是允许的时间。地点是舍弃之处，人物是六群比丘，烦恼是对食物的贪执，过失是反复吃。所谓“反复吃”，就是反复地吃。所谓“除非在特定时间”，就是设定了时间。所谓“犯堕罪”，就是使众生贪恋地狱、畜生、饿鬼恶道、堕落之处，使之受苦，使之堕落。此外，如果堕罪没有忏悔，没有分别忏悔，就会障碍善法。因此说“犯堕罪”。所谓“时间是：生病时”，例如：比丘无法依靠一餐食物为生。所谓“工作时”，例如：比丘为僧团或佛塔做了一些扫地或粉刷的工作，或者做了一些坛城的工作。所谓“路上时”，例如：比丘走了一半由旬，或者走了半程后返回。所谓“布施衣服时”，例如：获得了小块或大块的布料。所谓“那时是时间”，就是制定学处时，那时是允许的时间。
English
Feeling satisfied from the hand, the Bhikshu stood before him, and the Bhikshu thought: This householder will know that I have eaten the burden of mangoes in this way. As long as he does not find fault with me, I should tell him this. Then he said: Householder, not only I alone have eaten the burden of mangoes, but these six groups of Bhikshus have also eaten the burden of mangoes. The householder said: Why does the Holy One say that? He scolded and said: Holy One, do you think I do not have the burden of mangoes? He made those who live on yogurt make the kernels of the burden of mangoes. Then, the Bhikshu who observes the alms of the Blessed One, extensively reported that occasion to the Blessed One. The Blessed One, as before, prescribed: If one eats repeatedly, except at certain times, one will commit a transgression. The times are: when sick, when working, when on the road, when giving clothes, these are the permitted times. The place is the place of abandonment, the person is the six groups of Bhikshus, the affliction is attachment to food, the fault is eating repeatedly. "Eating repeatedly" means eating again and again. "Except at certain times" means setting a time. "Committing a transgression" means causing sentient beings to crave hell, animals, hungry ghosts, evil destinies, and places of falling, causing them to suffer, causing them to fall. Furthermore, if the transgression is not confessed, and not confessed separately, it will obstruct virtuous dharmas. Therefore, it is said "committing a transgression." "The time is: when sick" means, for example, if a Bhikshu cannot live on one meal. "When working" means, for example, if a Bhikshu has done some sweeping or painting work for the Sangha or a stupa, or has done some mandala work. "When on the road" means, for example, if a Bhikshu has gone half a yojana, or has gone halfway and returned. "When giving clothes" means, for example, if one has obtained a small or large piece of cloth. "Then that is the time" means that when the basis of training is established, that is the permitted time.