Tibetan
ང༌། ཟན་དྲོན་དང༌། འདེ་གུ་དང༌། ཤ་དང༌། སྣུམ་ཁུར་དག་དང༌། ལྷུང་བཟེད་དང༌། ཆོས་གོས་དང༌། དྲ་བ་དང༌། ཕོར་བུ་དང༌། ཤུར་བུ་དང༌། ལྕག་བོད་དང༌། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་དང༌། རྒྱ་ཅང་དག་གིས་ཀུན་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་མ་དག །ཁ་ཅིག་གིས་ནིའོ་ཐུག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཞོ་ཐུག །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཧྭགས་ཀྱི་ལ་ཐུ་ཁྱེར་ཏེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ལ་འབུལ་དུ་འོངས་པ་དེ། ཉེ་དགས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཉེ་དགས་ཀྱང་གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་བུ་དག་རྙེད་པར་འགྱུར་ན། རྟག་པ་ཁོ་ནར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་གྱི། ཁོ་བོ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་སྙམ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་དག་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་ཉེ་དགའ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཕྲག་དོག །ཉེས་པ་ནི་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་བུ་ཉེ་དགའ་འམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ལའོ།། འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་དག་གོ །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅའ་བ་ལྔ་དང༌། བཟའ་བ་ལྔའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པ་ལའོ། །སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ལྷག་པའི་སེམས་དང༌། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར་དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲ་ན། ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་པའི་དགེ་སློང་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། དེ་ལ་དགེ་སློང་འདི་ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར། དགེ་སློང་མ་ལ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཕྱར་ཀ་གཏོང་བ་དང༌། དེ་ཉིད་དམ་གཞན་ལ་སྨྲས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །ཟས་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱི་ཕྱིར་སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ།། །།གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །མཉན་ ཡོད་ན་ཚོང་དཔོན་ཞིག་འདུག་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེར་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་རྒས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཉེ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ཅིང་ནོར་ཟད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་གྱུར་ནས། དེས་ཆུང་མ་ལ་སྨྲས་པ། བཟང་མོ་ཁོ་བོས་ད་ནོར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་གྱིས། ཁོ་བོ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་འགྲོའོ། །ཆུང་མས་སྨྲས་པ། རྗེའི་སྲས་བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་འབྱུང་ངོ༌། །དེས་ཆུང་མ་དེ་སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ཆེན་མོ་གཽ་ཏ་མཱི་ལ་གསོལ་ཏེ། རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །རང་ཡང་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་གསོལ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །མཉན་ཡོད་ན་དེ་གྲགས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ངོ་ཞེས་ཐོས་ནས། དེ་ལ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། གནས་མལ་དང༌། ན་བའི་རྐྱེན་དང༌། སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དག་དབུལ་བས་དེས་དེ་དག་གྲུབ་བོ། །དེ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་སྣམ་སྦྱར་དམར་སེར་གྱོན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་དེའི་དབྱར་ཁང་དུ་སོང་བ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དེས་དེའི་རྐང་པ་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། མདུན་དུ་འདུག་ནས་དེའི་སྣམ་སྦྱར་དེ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་རྟོག་ནས། དགེ་སློང་དེས་སྨྲས་པ། སྲིང་མོ་སྣམ་སྦྱར་འདི་འདོད་དམ། དེས་སྨྲས་པ། ལྷའི་གནས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞིན་དུའོ། །བདག་གིས་འདི་ལ
Chinese
说：用热粥、油饼、肉、油炸食品、钵、法衣、网、碗、勺子、鞭子、小勺子、铜锣等使大家高兴。这样说了之后，比丘尼们，有的人拿来牛奶粥，有的人拿来酸奶粥，有的人拿来蜂蜜，到祇陀林给具寿喜作供养。尼达看见后说：尼达如果也能得到这些，就总是会给比丘尼们讲。我想具寿喜作会用好的佛法给比丘尼们讲，我不认为具寿喜作会为了少许食物给比丘尼们讲。说完，一些少欲比丘为什么这样对比丘们说：比丘们为了少许食物给比丘尼们讲，这样说着并呵斥，进行诽谤。 进行辱骂的时候，比丘们禀告了世尊。之后世尊像之前一样，又制定了戒律：如果哪个比丘对比丘们说，比丘们为了少许食物给比丘尼讲，就犯堕罪。地点是舍卫城，人物是尼达，烦恼是嫉妒，罪过是诽谤。其中，比丘是指释迦之子尼达，或者其他像他一样的人。其中，对比丘们是指这些持法者。这样说，是指如果这样说。比丘们是指这些持法者。为了少许食物，是指为了五种食物和五种饮料。对比丘尼，是指对这些持法者。讲，是指增上戒、增上心、增上慧。犯堕罪，是指像之前一样。其中，这里对根本堕罪进行辨别：比丘对比丘说，这个比丘不是为了少许食物而讲，而是为了少许食物给比丘尼讲，无论是对自己还是对他人
English
Saying, 'Let everyone be pleased with warm porridge, oil cakes, meat, fried foods, alms bowls, Dharma robes, nets, bowls, spoons, whips, small spoons, and gongs.' After saying this, some nuns brought milk porridge, some brought yogurt porridge, and some brought honey, coming to offer it to the venerable Nanda in Jeta Grove. Nida saw this and said, 'If Nida could also obtain these, he would always teach the nuns. I think the venerable Nanda will teach the nuns with good Dharma, I do not think the venerable Nanda will teach the nuns for a little food.' After saying this, some monks with few desires said to the monks, 'Why do you say this to the monks: monks teach the nuns for a little food,' saying this and rebuking them, engaging in slander. When they were reviling, the monks reported to the Blessed One. Then the Blessed One, as before, again established the precept: 'If any monk says to the monks, "Monks teach the nuns for a little food," he commits an offense entailing expiation.' The place was Shravasti, the person was Nida, the affliction was jealousy, and the offense was slander. Among them, a monk refers to the son of Shakya, Nida, or anyone else like him. Among them, to the monks refers to these Dharma holders. Saying this, refers to if one says this. Monks refers to these Dharma holders. For a little food, refers to for the five foods and five drinks. To the nuns, refers to these Dharma holders. To teach, refers to higher discipline, higher mind, and higher wisdom. To commit an offense entailing expiation, refers to as before. Among them, here the fundamental offense is distinguished: a monk says to a monk, 'This monk does not teach for a little food, but teaches the nuns for a little food,' whether to himself or to others.
Chinese
说：为了少许食物而宣说的堕罪，就成为真实的堕罪。此的作者是：向比丘尼宣说的比丘，不是为了少许食物而宣说。此有五支成为真实的堕罪：向比丘尼宣说的比丘，不是为了少许食物而宣说，并且认为这位比丘不是为了少许食物而宣说，并且为了这位比丘不是为了少许食物，向比丘尼宣说而散布谣言，亲自或者向他人说，对方理解意思。这些之中，如果支分不齐全，则根据情况进行呵责。为了少许食物而宣说的堕罪，是第二十三条。 关于布施衣服的堕罪的开端是：佛陀薄伽梵在舍卫城，住在祇陀林给孤独园。在舍卫城里，有一个商人，他娶了门当户对的妻子，和她一起嬉戏，一起快乐，享受欢乐。当他年老的时候，亲戚耗尽，财富耗尽，享用耗尽，于是对妻子说：贤妻，我现在不能积攒财富了，我要出家。妻子说：夫君，我也要出家。于是他请求妻子到大生主母乔答弥那里，让她出家并受具足戒。自己也去了祇陀林，请求比丘僧团，出家并受具足戒。在舍卫城里，他名声显赫，福德广大，大家都听到舍卫城的商人出家了。因此，他获得了法衣、食物、住所、疾病的因缘和医药用品，他因此而成就。在另一个时候，他穿着红黄色的僧衣，去了那位比丘尼的夏安居处。那位比丘尼用头顶礼他的双足，坐在前面，一次又一次地观察他的僧衣。那位比丘说：姐妹，你想要这件僧衣吗？她说：像天界的剩余物一样。我对此
English
Speaking: The downfall of speaking for a small amount of food becomes a real downfall. The author of this is: a bhikkhu who speaks to a bhikkhuni, not speaking for a small amount of food. This has five branches that become a real downfall: a bhikkhu who speaks to a bhikkhuni, not speaking for a small amount of food, and thinking that this bhikkhu is not speaking for a small amount of food, and for this bhikkhu not being for a small amount of food, spreading rumors by speaking to a bhikkhuni, speaking to oneself or to others, and the other person understanding the meaning. Among these, if the branches are not complete, then blame according to the situation. The downfall of speaking for a small amount of food is the twenty-third. The beginning of the downfall of giving clothes is: The Buddha Bhagavan was in Shravasti, residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden. In Shravasti, there was a merchant who married a wife of equal status, and he played with her, rejoiced with her, and enjoyed happiness. When he was old, relatives were exhausted, wealth was exhausted, and enjoyment was exhausted, so he said to his wife: Good wife, I cannot accumulate wealth now, I will go forth. The wife said: Husband, I will also go forth. So he requested his wife to go to Mahaprajapati Gautami, and let her ordain and receive full ordination. He himself also went to Jeta Grove, requested the Sangha of bhikkhus, and went forth and received full ordination. In Shravasti, he was famous and had great merit, and everyone heard that the merchant of Shravasti had gone forth. Therefore, he obtained Dharma robes, food, lodging, the cause of illness, and medicine, and he achieved them. At another time, he wore a reddish-yellow sanghati and went to the summer retreat of that bhikkhuni. That bhikkhuni bowed to his feet with her head, sat in front, and repeatedly observed his sanghati. That bhikkhu said: Sister, do you want this sanghati? She said: Like the remnants of the heavenly realm. I for this
Tibetan
་སྣམ་སྦྱར་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང༌། བདག་གིས་སྣམ་སྦྱར་གཞན་བཙེམ་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་དེ་ལ་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ཏེ་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཀོ་ས་ལ་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུར་གཤེགས་པས། དགེ་སློང་དེ་སྣམ་སྦྱར་མེད་པར་ཆོས་གོས་སྟོད་གཡོགས་སྨད་གཡོགས་དང་བཅས་པས་ལྗོངས་རྒྱུར་འགྲོ་བ་གཟིགས་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་དེ་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་དག་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་དག་སྦྱིན་ནམ། བཙུན་པ་སྩལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་འདིའི་ཆོས་གོས་གསུམ་ཚང་ངམ། འོན་ཏེ་མ་ཚང་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པར་འདི་ལྟར་ ཐོབ་བོ་ཅོག་ལེན་པར་བྱེད་ཀྱི། ཉེ་དུ་ལ་ནི་བྱིན་ཡང་ལེན་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་ན་ལྟུང་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་མཉན་ཡོད་པའི་ཚོང་དཔོན་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་སྲེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་གོས་སྦྱིན་པའོ། དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་འདི་པའོ། །དགེ་སློང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཆོས་འདི་པའོ། །ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མོ་དང་མེས་པོ་དང༌། ཕྲུགས་ལས་བརྟེན་པའི་བདུན་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་ཡིན་ལ། དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །གོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུན་པོ་བལ་གོས་དང༌། ཤ་ནའི་གོས་དང༌། ཟར་མའི་གོས་དང༌། དུ་གུ་ལའི་གོས་དང༌། རས་བལ་གྱི་གོས་དང༌། ཀོ་ཏམ་པའི་གོས་དང༌། ཉི་འོག་གི་གོས་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། སྦྱིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསབ་མི་དགོས་པར་རོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ལ་གོས་དབུལ་བ་མ་གཏོགས་པར་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ། བོར་རླག་བྱུང་བ་དང༌། ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྗེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེང་འདུ་ཤེས་པས་གོས་རུང་བ་འཁོར་གསུམ་ཁེབས་པའི་ཚད་དང་ལྡན་པ་བྱིན་ན་གོས་སྦྱིན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་སློང་མ་ཉེ་དུ་མ
Chinese
想著“應該布施這塊補綴衣，我要縫製其他的補綴衣”，他便把補綴衣給了她，然後離開了。之後，世尊與比丘僧團一起前往拘薩羅國遊化。世尊看見那位比丘沒有補綴衣，穿著法衣、上衣和下裙遊化，便問阿難尊者。阿難尊者詳細地稟告了事情的經過。世尊開示說：「阿難，比丘們會把衣服布施給非親屬的比丘尼嗎？」尊者回答：「會的，世尊。」世尊開示說：「阿難，對於非親屬的比丘尼，不應該想著『她的三件法衣是否齊全？』或者『是否不齊全？』，而是應該像這樣獲得就接受。對於親屬，即使給予也不會接受。」世尊如此開示後，如前所述，又制定了戒律：「如果比丘把衣服布施給非親屬的比丘尼，則犯墮罪。」地點是舍衛城（Śrāvastī，古印度城市，今北方邦境內）。人物是舍衛城的商人出家者。煩惱是對以前的妻子貪戀。罪行是把衣服布施給非親屬的比丘尼。其中，「比丘」是指屬於此法者。「比丘尼」也是指屬於此法者。「非親屬」是指外祖母和祖父，以及從血緣關係算起的七代以內是親屬，超過七代就不是親屬。「衣服」是指七種衣服，即棉布、夏布、細麻布、粗麻布、棉毛混紡布、葛布和蠶絲等任何一種。「布施」是指不求回報地給予。「墮罪」是指如前所述。在此，實際的墮罪是：比丘除了供養比丘尼僧團衣服外，對於非親屬的比丘尼，無論是遺失、讚歎、授具足戒還是不願交換，只要明知故犯，給予適合的、能遮蔽三輪的衣服，就會構成布施衣服的墮罪的實際行為。此事的作者是非親屬的比丘尼。
English
Thinking, "I should give this patched robe, and I will sew another patched robe," he gave her the patched robe and left. Then, the Blessed One, together with the community of monks, went on a pilgrimage to Kosala. Seeing that the monk was without a patched robe and was traveling with his Dharma robes, upper garment, and lower garment, he asked the Venerable Ānanda. The Venerable Ānanda explained in detail how it had happened. The Blessed One said, "Ānanda, do monks give robes to nuns who are not relatives?" The Venerable replied, "Yes, Blessed One." The Blessed One said, "Ānanda, one should not think of a nun who is not a relative, 'Does she have her three Dharma robes complete?' or 'Are they incomplete?' but should simply accept what is received. As for relatives, even if given, one would not accept." After the Blessed One had thus spoken, as before, he again established the rule: "If a monk gives a robe to a nun who is not a relative, he commits an offense of expiation." The place was Śrāvastī. The person was a merchant from Śrāvastī who had gone forth. The affliction was craving for his former wife. The offense was giving a robe to a nun who was not a relative. In this case, "monk" refers to one who belongs to this Dharma. "Nun" also refers to one who belongs to this Dharma. "Not a relative" means that up to the seventh generation from the maternal grandmother and grandfather, and those related by blood, are relatives, but beyond that they are not relatives. "Robe" refers to any of the seven types of cloth: cotton, linen, fine linen, coarse linen, cotton-wool blend, kudzu cloth, and silk. "Giving" means giving without expecting anything in return. "Offense of expiation" means as before. Here, the actual offense is defined as follows: If a monk, other than offering robes to the community of nuns, knowingly gives a suitable robe that covers the three circles to a nun who is not a relative, whether it is lost, praised, for ordination, or unwilling to exchange, it becomes the actual act of the offense of expiation for giving a robe. The agent of this is a nun who is not a relative.