Tibetan
འཕྱས་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་བྱེད་པའི་དགེ་སློང་ལ་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་འཕྱའམ་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱ་བའི་བསམ་པས་ངག་དང་ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་ དང་བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པ་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་བྱས་པ་ཡང་རུང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་ཡང་རུང་བ་ལ། བདག་དང་འབྲེལ་བའི་དོན་གྱིས་སྐུར་པས་ངོར་འཕྱ་ཡང་རུང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཀྱང་རུང་བ་དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུ་གནས་ཡང་བྱེད་ན། འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ལས་སུ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བ་གཡངས་སུ་བྱེད་པ་དང༌། མ་བསྐོས་པ་ལས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བདག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་པ་དང༌། སྐུར་པས་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དགེ་འདུན་གྱིས་གང་ཟག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ལས་སུ་བསྐོས་པ་སྦྱོར་བ་བག་ཡངས་སུ་པའམ་མ་བསྐོས་པ་སྦར་བ་བག་ཡངས་སུ་མ་བྱས་བ་དང༌། སྐུར་པ་ཉིད་དང༌། འཕྱ་བའམ། གཞོགས་འཕྱས་སམ། གཉི་ག་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་འབྲེལ་པའི་དོན་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བསྒོ་བ་རྣལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀཽ་ཤཱམྦཱི་ན། གདངས་ཅན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་བྱེད་ནས། དེ་ལ་དགེ་སློང་དོན་འདོད་པ། ཕན་པ་འདོད་པ། བདེ་བ་འདོད་པ། བདེ་བ་ལ་རེག་པར་འདོད་པ། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་འདུན་པ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་གྱིས་ཤིག །དེས་སྨྲས་པ། སུ་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་དང༌། སུ་འགྱོད་པ
Chinese
如果嘲笑，则犯堕罪，这样制定。地点是王舍城（Rājagṛha）。人物是亲友和地生二者。烦恼是不堪忍。罪过是嘲笑僧团做事的比丘和进行偏袒的嘲笑。其中，如果嘲笑或偏袒嘲笑，是指以嘲笑和偏袒嘲笑的想法，说出语言和词语，术语，声音和表达，确定的词语，词语的途径，词语的声音，语言的行为，语言的表述。堕罪，是指和前面一样。其中，这里对根本堕罪进行
English
If one mocks, one commits a downfall, thus it was established. The place is Rājagṛha. The persons are two: a friend and one born from the earth. The affliction is intolerance. The offense is mocking a monk who performs the actions of the sangha and engaging in biased mockery. Among these, if one mocks or engages in biased mockery, it means that with the intention of mocking and engaging in biased mockery, one utters speech and words, terms, sounds and expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the action of speech, the expression of speech. "Downfall" means the same as before. Among these, here the fundamental downfall is categorized: if a monk, whether the sangha has appointed him to twelve tasks and he has freely engaged in the combination of tasks, or whether he has not been appointed and has not freely engaged in the combination of tasks, slanders him with reasons related to himself, whether he mocks him to his face or engages in biased mockery, if the sangha also includes him in that number, then it becomes the fundamental downfall of mockery. The agent here is: a monk who has been appointed by twelve people to combine tasks, or who has not been appointed and has not freely engaged in the combination of tasks, who slanders and mocks, and who engages in biased mockery. In this case, it becomes a fundamental downfall through five limbs: a monk who has been appointed by the sangha to twelve tasks, who engages in the combination of tasks freely or who has not been appointed and has not freely engaged in the combination of tasks, the slander itself, mocking or engaging in biased mockery or doing both, reasons related to oneself, and the sangha including him in that number. If those limbs are not complete, then blame accordingly. The downfall of mockery, this is the twelfth. The basis for the downfall of rebuking the admonition is: the Buddha Bhagavan was dwelling in कौशाम्बी (kauśāmbī, Kausambi) in the garden of गदङ्ग (gadaṅga, Gadanga) of कुण्डधारा (kuṇḍadhārā, Kundadhara). At that time, the venerable Gavampati had a downfall and did not confess it properly. To this, monks who desired benefit, desired happiness, desired comfort, desired to touch comfort, accomplishment, and desired happiness said: Venerable Gavampati, a downfall has occurred, please confess it according to the Dharma. He said: Who has had a downfall, who regrets
Tibetan
འི་ཕྱིར་བྱེད་པར་འགྱུར་ རོ། །གལ་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་ན། ཁོ་བོའི་མདུན་དུ་མ་འཆགས་པར་གཞན་གྱི་མདུན་དུ་ཤོགས་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱེད་ཅག་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་དག་གི་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་རླུང་གིས་བླགས་པ་དག་གཅིག་ཏུ་ལྟུང་ཞིང་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་བཞིན་དུ། རིགས་སྣ་ཚོགས་དང༌། རུས་སྣ་ཚོགས་དང༌། ཁྱིམ་སྣ་ཚོགས་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོའི་འཕགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་འདུན་པ་དང༌། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌། དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། ཅང་མི་སྨྲ་བས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་ཀཽ་ཤཱམྦཱི། གང་ཟག་ནི་འདུན་པ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ལོག་ཐབས་སུ་བྱེད་པ། ཉེས་པ་ནི་དགེ་སློང་གིས་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །དེ་ལ་བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་བསམ་པས་ངག་དང༌། ཚིག་དང༌། ཐ་སྙད་དང༌། སྐད་དང༌། བརྗོད་པ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་དང༌། ཚིག་གི་ལམ་དང༌། ཚིག་གི་སྒྲ་དང༌། ངག་གི་ལས་དང༌། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བརྗོད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་ པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པར་འདུན་པས་གཞན་བརྗོད་པས་རྣ་ལ་གཟོན་ན། བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པོའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་
Chinese
将会因此而做。 如果诸位有罪过，不要在我面前忏悔，去别人面前忏悔吧。诸位就像这样，例如，各种树木的叶子被风吹散，有的落在一起，有的聚在一起一样，你们是从各种种姓、各种姓氏、各种家庭出家的。我的圣者已经证悟了菩提，当比丘们对告诫置若罔闻，或者沉默不语时，比丘们祈请世尊，世尊开示说：比丘们，你们应将比丘僧团，以及其他类似者，以祈请的方式，列入告诫置若罔闻或沉默不语的行列。即使僧团以祈请的方式，将他们列入告诫置若罔闻或沉默不语的行列，但那些比丘仍然对告诫置若罔闻或沉默不语，于是，那些少欲比丘们便会呵斥道：这些比丘们为什么对比丘们的告诫置若罔闻或沉默不语呢？他们进行诽谤，恶语相向。这时，比丘们祈请世尊。然后，世尊像之前一样，制定了“对告诫置若罔闻者犯堕罪”的戒律。地点是 कौशाम्बी (Kauśāmbī，憍赏弥)。人物是僧团。烦恼是邪见。罪过是比丘对告诫置若罔闻。其中，“对告诫置若罔闻”是指，以对告诫置若罔闻的想法，说出语言、词语、名称、声音、表达、确定的词语、词语的道路、词语的声音、语言的行为、语言的表述。 “犯堕罪”的意思和之前一样。其中，详细地确定根本堕罪是：比丘想要以言语对属于争论的告诫置若罔闻，而说出其他话语以置若罔闻，那么，就成为对告诫置若罔闻者的根本堕罪。此处的作者是
English
will be done for that reason. If you venerable ones have transgressions, do not confess before me, go and confess before others. You venerable ones are like this, for example, just as various leaves of trees are scattered by the wind, some fall together and some gather together, you are ordained from various castes, various lineages, and various families. My holy one has attained enlightenment, when the monks turn a deaf ear to admonishments, or remain silent, the monks request the Blessed One, and the Blessed One instructs: Monks, you should include the monastic community of monks, and others like them, in the ranks of those who turn a deaf ear to admonishments or remain silent, by means of a request. Even if the monastic community includes them in the ranks of those who turn a deaf ear to admonishments or remain silent by means of a request, but those monks still turn a deaf ear to admonishments or remain silent, then, those monks with few desires will rebuke: Why do these monks turn a deaf ear to the admonishments of the monks or remain silent? They slander and speak harshly to each other. At this time, the monks request the Blessed One. Then, the Blessed One, as before, established the precept that "one who turns a deaf ear to admonishments commits a downfall." The place is Kauśāmbī. The person is the monastic community. The affliction is wrong view. The offense is that a monk turns a deaf ear to admonishments. Among them, "turning a deaf ear to admonishments" means that with the intention of turning a deaf ear to admonishments, one speaks language, words, names, sounds, expressions, definite words, the path of words, the sound of words, the actions of language, and the expressions of language. The meaning of "commits a downfall" is the same as before. Among them, the detailed determination of the root downfall is: if a monk wants to turn a deaf ear to an admonishment that belongs to a dispute with words, and speaks other words to turn a deaf ear, then, it becomes the root downfall of one who turns a deaf ear to admonishments. The author here is
Tibetan
ནི། དགེ་སློང་གིས་གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་དང༌། གླེང་བར་གཏོགས་པའི་བསྒོ་བ་དང༌། དེའི་ཚིག་གིས་རྣ་ལ་གཟོན་པ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་དེའི་གྲངས་སུ་བཅུག་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །བསྒོ་བ་རྣ་ལ་གཟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གནས་མལ་གྱི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁྱིམ་བདག་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཁྱིམ་གཞན་དུ་གདུགས་ཚོད་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ནི་བཞུགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་ལྔས་རྫས་ལས་བྱུང་བ་ནི་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་མཛད་དེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་བཞེད་པ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བཞེད་པ་དང༌། ནད་པ་ལྟ་བར་བཞེད་པ་དང༌། གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བར་བཞེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གནས་མལ་ལ་རྟོག་པར་བཞེད་པ་དང༌། འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞིར་བཅའ་བར་བཞེད་པས། རྫས་ལས་བྱུང་བ་ན་བཞུགས་ཤིང་བསོད་སྙོམས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་མཛད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། ལྡེ་མིག་བསྣམས་ཏེ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ནས་ཀུན་དགའ་ར་བར། གཙུག་ལག་ཁང་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ། ཁང་ཁྱིམ་ནས་ཁང་ཁྱིམ་དུ། འཆག་ས་ནས་འཆག་སར་དང༌། གོལ་བར་གཤེགས་ཤིང་མཐར་གྱིས་གཤེགས་པ་ན། ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་ག་ལ་བ་དེར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཁང་པ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ན་གནས་མལ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག །བླ་གབ་མེད་པར་བཞག་ཅིང་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོ་འདུས་པར་གཟིགས་ནས། ཨེ་མ་ཞེས་གསུང་ཞིང་སྨད་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས། པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་བཙིར་ཅིང་སྦྱིན་པ་དག་སྦྱིན། བསོད་ནམས་དག་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། དགེ་སློང་དག་དྲོད་མི་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོར་མི་རྟོག་པར་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ
Chinese
是，比丘以言语告诫属于谈论之事。此有五支成为真实堕罪：比丘，属于谈论的告诫，以其言语告诫，僧伽将其计入其中。若彼等支分不全，则依情况而责罚。告诫入耳之堕罪，此为第十三。 关于住所之堕罪的缘起是：佛薄伽梵住于舍卫城，胜林给孤独园。彼时，一施主请佛薄伽梵等比丘僧伽至他家应供。比丘僧伽安住。薄伽梵安住于因缘之处，现证乞食。诸佛薄伽梵以五因缘安住于因缘之处，现证乞食。何为五？欲于内正住，欲为诸天说法，欲观病人，欲观察住所，欲于调伏中为声闻众立学处。于此义中，薄伽梵欲观察住所，欲于调伏中为声闻众立学处，故安住于因缘之处，现证乞食。其后，薄伽梵于比丘僧伽离去后不久，心中忆念，持钥匙从一园至另一园，从经堂至经堂，从房舍至房舍，从经行处至经行处，次第游行。 至一大房舍之经堂处。彼时，彼大房舍之经堂处有极多住所。见无覆盖而置，且非时大云聚集，发出“唉玛”之声，呵责后如是思念：婆罗门与具信施主等，榨取皮、肉、血而行布施，所作之福德，比丘众不知冷暖，不分别而受用。
English
It is when a Bhikshu admonishes with words about matters that are talked about. This has five branches that become a real downfall: a Bhikshu, an admonition that belongs to the discussion, admonishing with those words, and the Sangha counting it among them. If the branches are not complete, then they are punished accordingly. The downfall of admonishing into the ear, this is the thirteenth. The basis for the downfall of lodging is: The Buddha Bhagavan was staying in Shravasti, in the Jeta Grove, Anathapindika's Garden. At that time, a householder invited the Buddha Bhagavan and the Bhikshu Sangha to another house for a meal. The Bhikshu Sangha was staying. The Bhagavan was staying in a place of origin and manifestly accomplished alms. The Buddhas, the Bhagavatans, stay in a place of origin with five causes and manifestly accomplish alms. What are the five? Wanting to settle correctly inside, wanting to teach the Dharma to the gods, wanting to see the sick, wanting to contemplate the dwelling, and wanting to establish the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya. In this meaning, the Bhagavan wanted to contemplate the dwelling, and wanted to establish the basis of learning for the Shravakas in the Vinaya. Therefore, he stayed in a place of origin and manifestly accomplished alms. Then, the Bhagavan, after the Bhikshu Sangha had left for a short time, remembered in his heart, took the key and went from one garden to another, from temple to temple, from house to house, from promenade to promenade, and gradually went. He went to a large house temple. At that time, there were many lodgings in that large house temple. Seeing that they were placed without cover and that a large untimely cloud had gathered, he said "Ema" and, after scolding, thought to himself, "Brahmins and faithful householders squeeze skin, flesh and blood and give alms. Whatever merit they do, the Bhikshus do not know warmth or cold and enjoy it without discrimination."