Tibetan
ང༌། སྨྱིག་མ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་ནས་འབྱུང་བ་དང༌། གཞན་ཡང་ཐོ་གུ་བཏབ་པ་ལས་ཐོ་གུ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ཡིན་པའོ། །འགས་པའི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན་ཨརྫ་ཀ་དང༌། སརྫ་ཀ་དང༌། ཕ་ནི་ན་རྫ་ཀ་དང༌། བྷུ་སྟྲི་ན་དང༌། འཛམ་བི་ར་དང༌། གཞན་ཡང་འགས་པ་བཏབ་པ་ལས་འགས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ས་བོན་གྱི་ས་བོན་གང་ཞེ་ན། སཱ་ལུ་དང༌། ནས་དང༌། གྲོ་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུ་དང༌། མོན་སྲན་གྲེའུ་དང༌། ཡུངས་ཀར་དང༌། གཞན་ཡང་ས་བོན་ཉིད་བཏབ་པ་ལས་ས་བོན་ཉིད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འབྱུང་པོའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོག་སྦུར་དག་དང༌། ཕྱེ་མ་ལེབ་དག་དང༌། སྦྲང་བུ་དག་དང༌། ཏིལ་དང་ཕུབ་མ་ཟ་བ་དག་དང༌། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དག་དང༌། སྦྲང་བུ་ཏྲཻ་མ་བུ་ཀ་དང༌། ཏྲཻ་ལ་ཏ་ཀ་དག་གོ །དེ་དག་གི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པའོ། །དེ་དག་འཇིག་གམ་འཇིག་ཏུ་འཇུད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འབྱིན་པ་དང༌། སྙོལ་པ་དང༌། གཅོད་པ་དང༌། འབིགས་པ་དང༌། འཚེག་པ་ དག་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་དམ། གཞན་བྱེད་དུ་འཇུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། ངན་སོང་དང༌། ངན་འགྲོ་དང༌། ལོག་པར་ལྟུང་བ་དག་ཏུ་སྲེག་པར་བྱེད། འཚེད་པར་བྱེད་ལྟུང་བར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ཡང་ཇི་སྲིད་དུ་ལྟུང་བ་དེ་མ་བཤགས་ཤིང༌། སོ་སོར་མ་བཤགས་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དེ། དེས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གནས་དང༌། ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ། ཐ་ན་རྩྭ་རྒྱུན་ཡན་ཆད་ཐབས་ཇི་ལྟར་ཡང་རུང་བས་ཉམས་པར་འདུན་པར་རང་ངམ། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཉམས་པར་བྱས། ཉམས་པར་བྱ་བའི་སྡོང་བུ་དང༌། འབྲུ་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་ཚོགས་དང༌། འབྱུང་པོའི་གནས་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། ས་བོན་དང༌། ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་པ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དག་གིས་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་དང་ཁྱེའུ་ཁ་འཐོན་བ་རུང་བར་མ་བྱས་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ཉིད་དང༌། རང་དང་གཞན་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཐབས་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། ཉམས་པར་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན
Chinese
又，竹子和从海里生出的，以及其他种植的豆荚中生出豆荚本身的，那是什么呢？什么是蔓延的种子呢？是阿惹嘎（Arjaka，梵文天城体：अर्जक，梵文罗马拟音：arjaka，字面意思：阿惹嘎）和萨惹嘎（Sarjaka，梵文天城体：सर्जक，梵文罗马拟音：sarjaka，字面意思：萨惹嘎）和帕尼纳惹嘎（Paninarjaka，梵文天城体：पनिनर्जक，梵文罗马拟音：paninarjaka，字面意思：帕尼纳惹嘎）和布斯德里纳（Bustrina，梵文天城体：भुस्त्रिन，梵文罗马拟音：bhustrina，字面意思：布斯德里纳）和赞比惹（Jambira，梵文天城体：जम्बिर，梵文罗马拟音：jambira，字面意思：赞比惹），以及其他种植蔓延物而生出蔓延物本身的，那是什么呢？什么是种子的种子呢？是萨鲁（Sālu，梵文天城体：शालु，梵文罗马拟音：śālu，字面意思：萨鲁）和大麦和麦子和门斯仁豆（monsran sde'u）和小门斯仁豆（mon sran gre'u）和芥菜子，以及其他种植种子本身而生出种子本身的，那是什么呢？被称为“有情之住所”的，有情指的是蚂蚁等和蝴蝶等和蜜蜂等和吃芝麻和糠秕的，以及蛇和蝎子等和蜜蜂扎玛布嘎（traima bu ka）和扎拉达嘎（traila ta ka）。那些的住所被称为树木。那些如果摧毁或使摧毁，指的是拔出和压迫和砍伐和穿刺和粘连，是自己做，还是让别人做呢？被称为堕落之因，指的是将有情众生焚烧在地狱和畜生和饿鬼和恶趣和恶道和邪见堕落之处。焚烧，煮，是堕落之因。此外，只要没有忏悔那个堕落，没有分别忏悔，就会遮蔽善法，因此被称为堕落之因。对此，此处分别安立根本堕落，即比丘明知种子之集合和有情之住所，以及种子和幼苗未成熟，未损坏，甚至草根，无论用什么方法，自己想要使其损坏，或者别人也使其损坏。损坏的树苗和谷物等的数量有多少，就有多少的种子之集合和有情之住所毁灭的堕落之因的根本。此处的作者是，种子和幼苗未成熟者，主要以不损坏为念者。对此，以五个支分成为根本堕落，即种子和幼苗未成熟，以及未损坏，以及自己和他人任何一方，以及任何方法，以及已经损坏。那些之中，如果支分不齐全，则视情况而定。
English
Furthermore, what is it that arises from bamboo and from the ocean, and also from planting pods, the pods themselves are born? What are the seeds that spread? They are Arjaka (Arjaka, Devanagari: अर्जक, Romanized Sanskrit: arjaka, literal meaning: Arjaka) and Sarjaka (Sarjaka, Devanagari: सर्जक, Romanized Sanskrit: sarjaka, literal meaning: Sarjaka) and Paninarjaka (Paninarjaka, Devanagari: पनिनर्जक, Romanized Sanskrit: paninarjaka, literal meaning: Paninarjaka) and Bustrina (Bustrina, Devanagari: भुस्त्रिन, Romanized Sanskrit: bhustrina, literal meaning: Bustrina) and Jambira (Jambira, Devanagari: जम्बिर, Romanized Sanskrit: jambira, literal meaning: Jambira), and also what is it that arises from planting spreaders, the spreaders themselves are born? What is the seed of seeds? It is Sālu (Sālu, Devanagari: शालु, Romanized Sanskrit: śālu, literal meaning: Salu) and barley and wheat and monsran beans (monsran sde'u) and small monsran beans (mon sran gre'u) and mustard seeds, and also what is it that arises from planting the seeds themselves, the seeds themselves are born? Regarding what is called "the abode of sentient beings," sentient beings refer to ants, etc., and butterflies, etc., and bees, etc., and those who eat sesame and chaff, and snakes and scorpions, etc., and bees traima bu ka and traila ta ka. The abode of those is called trees. Regarding whether those are destroyed or caused to be destroyed, it refers to uprooting and oppressing and cutting down and piercing and sticking, whether one does it oneself or causes others to do it. What is called a cause of downfall refers to burning sentient beings in hell and as animals and as hungry ghosts and in bad realms and in bad migrations and in places of wrong views and downfall. Burning, cooking, is a cause of downfall. Furthermore, as long as that downfall has not been confessed and has not been confessed separately, it obscures virtuous dharmas, therefore it is called a cause of downfall. Regarding this, here the fundamental downfalls are separately established, namely, a monk knowingly, the collection of seeds and the abode of sentient beings, and seeds and sprouts not yet mature, not damaged, even a blade of grass, by whatever means, either himself intends to damage it, or others also cause it to be damaged. As many as the number of damaged seedlings and grains, etc., that many collections of seeds and the abode of sentient beings becoming the basis of the downfall of destruction. The agent here is, those who have not matured seeds and sprouts, mainly those who keep in mind not to damage. Regarding this, with five limbs it becomes a fundamental downfall, namely, seeds and sprouts not yet mature, and not damaged, and either oneself or others, and any means, and having been damaged. Among those, if the limbs are not complete, then accordingly.
Tibetan
་སྨད་དོ། །ས་བོན་དང་སྐྱེ་བ་འཇིག་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཕྱ་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན། འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པའི་ཚེ་ན། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང༌། ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུ་འཛིའི་གཏམ་གྱིས་འཁོད་པ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ཕྱོགས་དེར་འོངས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དགའ་ལ་ སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་དགའ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་གྱུར་ན། ཁོ་བོ་ཅག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚེ་དང་ལྡན་བ་གྱད་བུ་ནོར་རམ། ཁ་ཅིག་བཞིན་དུ་ཐོ་འཚམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེ་དགས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་གཉིས་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་དམ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མི་དབང་ངམ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་འགའ་ཞིག་གི་མིང་ངམ། རུས་ནས་སྨོས་སམ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་ཆུག་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་གསོལ་བ་འབའ་ཞིག་གི་ལས་ཀྱིས་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་པའི་གྲངས་སུ་བཅུག་ཀྱང༌། དེ་གཉིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་ལ། ངོར་འཕྱ་བ་དང་གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ནས། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་མཐུན་པས། དགེ་སློང་གང་གནས་མལ་འབོགས་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པར་ཤེས་བཞིན་དུ། དེ་ལ་ངོར་འཕྱ་བ་དང༌། གཞོགས་འཕྱས་བྱེད་ཅེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། འཕྱའམ་གཞོགས་
Chinese
呵责。断灭种子与生长的堕罪，此为第十一。 呵责堕罪的缘起是： 佛薄伽梵住在王舍城，在光明园林迦兰陀鸟的处所。 此时，具寿迦陀那，僧团分派住所，以及指派食物时， 僧侣密友与地生二者，与具寿迦陀那，生生世世相连， 僧侣密友与地生二者，与具寿近喜一同以闲聊度日时， 具寿迦陀那来到那边， 那二人对近喜说： 具寿近喜，如果僧团也分派你住所，以及指派食物， 那么我们就像这样，例如具寿迦陀那，或者某些人一样，会感到不快。 近喜对那二人说： 具寿们，你们二人，僧团和合，对于僧侣分派住所，以及指派食物，明知此事，还对他当面呵责，以及侧面嘲讽吗？ 那二人说： 我们二人连怒都不行吗？ 难道我们二人说了谁的名字或姓氏吗？ 在这个情况下，众比丘向薄伽梵禀告， 薄伽梵开示说： 比丘们，你们将比丘密友与地生二者，或者其他任何这样的人，以仅仅禀告的行为，列入当面呵责以及侧面嘲讽的行列。 众比丘将那二人以仅仅禀告的行为，列入当面呵责以及侧面嘲讽的行列， 但那二人对具寿迦陀那，当面呵责和侧面嘲讽， 少数比丘责难道比丘们，僧团和合，对于僧侣分派住所，以及指派食物，明知此事， 却对他当面呵责，以及侧面嘲讽吗？ 斥责， 责骂， 恶语相向的那个时候， 众比丘向薄伽梵禀告。 之后，薄伽梵如先前一样，呵责或侧面
English
Reproach. The downfall of destroying seeds and growth, this is the eleventh. The basis for the downfall of reproach is: The Buddha Bhagavan was staying in Rajagriha, in the Kalanda bird's place in the Light Garden. At that time, the venerable Gadabunora, when the Sangha was assigning residences and appointing food, The monastic friend and the two earth-born ones, with the venerable Gadabunora, connected from lifetime to lifetime, The monastic friend and the two earth-born ones, when together with the venerable Nyeda they were spending time in idle talk, The venerable Gadabunora came to that side, And the two of them said to Nyeda: Venerable Nyeda, if the Sangha also assigns you a residence, and appoints you food, Then we would be like this, for example, the venerable Gadabunora, or like some others, we would feel unhappy. Nyeda said to the two of them: Venerable ones, you two, the Sangha being in harmony, knowing that a monk has been assigned a residence and appointed food, Do you directly reproach him and indirectly mock him? The two of them said: Are we not even allowed to be angry? Did we two mention anyone's name or clan? At that time, the monks reported to the Bhagavan, The Bhagavan instructed: Monks, you should include the monastic friend and the two earth-born ones, or anyone else like that, in the category of directly reproaching and indirectly mocking, by the mere act of reporting. The monks included the two of them in the category of directly reproaching and indirectly mocking by the mere act of reporting, But the two of them, to the venerable Gadabunora, directly reproached and indirectly mocked, A few monks questioned, "Why, monks, when the Sangha is in harmony, knowing that a monk has been assigned a residence and appointed food, Do you directly reproach him and indirectly mock him?" They rebuke, They scold, They speak harsh words. At that time, The monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, reproached or mocked.