Tibetan
པ་དང༌། ཕ་རོལ་པོས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་བརྒྱད་པའོ།། །།སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོའི་གཞུང་འགྲེལ། བམ་པོ་དགུ་པ། སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་བྱ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་གནས་མལ་འབོག་པ་དང༌། ཟས་ལ་བསྐོ་བར་བསྐོས་པ་དེའི་ཚེ་ན། དེ་དད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་བཟང་ལ་དགེ་བའི་བསམ་པ་ཅན་ཡིན་པས། དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དེས་སངས་རྒྱས་སམ་ཆོས་སམ་དགེ་འདུན་ནམ། ཡིད་དུ་འཐད་པའི་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་མ་ཕུལ་བའམ། ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། དེས་དེ་ལྟར་ཕུལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཏང་བས་ཆོས་གོས་ངན་ཅིང་སྣམ་སྦྱར་ཡང་ཡོངས་སུ་རྙིངས་ནས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏེ། དེ་དག་ལས་གསོལ་བའི་ལས་ཀྱིས་རས་ཡུག་ཆེན་བྱིན་པ་དང༌། དགེ་སློང་མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གྱད་བུ་ནོར་དང་ཚེ་རབས་ཚེ་རབས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེ་གཉིས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པ་རྙེད་དོ་ཅོག་གཅིག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་རྙེད་པ་གྲུབ་པར་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དེ་གཉིས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ཁྱེད་དེར་མ་འདུས་སམ། འདུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྨོད་པར་བྱེད། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ཅག་གཉིས་འདུར་ཡང་མ་གནང་ངམ་ཞེས་ཟེར་ན། དགེ་སློང་དོན་ཉུང་ངུ་དག་ཅིའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་ལ་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་བདག་གི་གང་ཟག་ལ་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ ཟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་དེ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་སྔར་ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་ངོར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་ཏེ། གང་ཟག་ལ་བདག་གི་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི་རྒྱལ་པོའི་ཁབ། གང་ཟག་ནི་མཛའ་བོ་དང༌། ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མི་བཟོད་པ། ཉེས་པ་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཛའ་བོ་དང་ས་ལས་སྐྱེས་གཉིས་སམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །ལེགས་པར་རུང་བར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཐ་དད་པ་ཕུལ་ནའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་གཞན་ནའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་སྐད་ཅེས་ཟེར་ནའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་འདི་ལྟར་བཤེས་དོར་བྱས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་སློང་གི་བཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། མཁན་པོའི་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་ནི་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །ཉེ་གནས་ཀྱི་ནི་སློབ་དཔོན་ནོ། །མཁན་པོ་གཅིག་པའི་ནི་མཁན་པོ་གཅིག་པའོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པའི་ནི་སློབ་དཔོན་གཅིག་པའོ། །མཛའ་བོའི་ནི་མཛའ་བོའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱིའོ། །རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྙེད་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། ཟས་ཀྱི་རྙེད་པའོ། །དོན་འདིར་ནི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཡིན་པར་དགོངས་པའོ། །བསྔོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་གྲུབ་པའོ། །གང་ཟག་ལ་བདག་གི་བསྔོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་དུའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ལྟུང་བ་འབྱིན་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱིས་ལས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་གཞན་ལ་བྱིན་པའི་འོག་ཏུའོ། །འདི་སྐད་ཅེས་དགེ་སློང་འདིས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་མ་ཡིན་པ་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་གང་ཟག་ལ་ལོག་པར་བསྔོས་སོ་ཞེས། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཉིད་དེ་ཉིད་དམ། གཞན་གྱི་མདུན་དུ་མིང་ནས་སྨོས་ཀྱང་རུང་མ་སྨོས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྨྲས་ན་སྐུར་པ་ འདེབས་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་གོས་གྱི་རྙེད་པ་དང༌། གང་ལ་བསྔོས་པའི་གང་ཟག་མིའི་འགྲོ་བར་གཏོགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ། ཁྱིམ་པ་ཡང་རུང་བའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་དད་པས་ཕུལ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་གྱི་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང༌། གང་ལ་བསྔོས་པ་མིའི་འགྲོ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་དང༌། བརྫུན་སྨྲས་པ་དང་ཕ་རོལ་པོས་ཐབས་གང་ཡང་རུང་བས་དོན་གོ་བའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྐུར་
Chinese
并且，对方理解意义。那些之中，如果支分不齐全，则视情况而呵责。讲述人的功德的堕罪，这是第八。 《别解脱经》的论疏，第九卷。 诽谤的堕罪的开端是： 佛陀薄伽梵住在王舍城（公元前6世纪左右的摩揭陀国都城，今比哈尔邦巴特那附近）的光明园林，迦兰陀鸟的住所。 当时，具寿巨财住在床座上，并且被任命为食物的分配者。因为他具有信心，善良且具有善意，所以他精勤于以佛法来照顾僧团的工作。他对佛、法、僧，或者令人满意的比丘们，没有不供养或完全不布施的。他如此供养和完全布施，以至于法衣破旧，缝补的衣服也完全破烂。比丘们向薄伽梵禀告。从那些禀告的事中，通过禀告的行为，赐予了大块布料，以及比丘朋友和从地上出生的两人。具寿巨财和生生世世相连的两人，在那两个比丘面前，具寿们这样说：如果僧团的所得，所有所得都被一个人完全侵吞，那么僧团的所得怎么能成就呢？他们如此呵责，比丘们对那两人说：具寿们，你们没有在那里聚集吗？聚集了。为什么呵责？那两人说：难道我们聚集也不允许吗？那些少欲的比丘们为什么？对比丘们事先好好地容忍之后，在那之后这样说，具寿们这样以朋友的身份，将僧团的所得指定给我的某个人，这样说并且呵责。进行指责，说坏话的时候。比丘们向薄伽梵禀告。然后，薄伽梵像之前一样，又说：比丘，谁事先好好地容忍之后，在那之后这样说，具寿们这样以朋友的身份，将僧团的所得指定给某个人，说指定给我了，就犯堕罪。地点是……
English
And, the other party understands the meaning. Among those, if the limbs are not complete, then scold as appropriate. The eighth of the downfall of speaking of the lama of human dharma. The commentary on the Sutra of Individual Liberation, Volume Nine. The beginning of the downfall of slander is: The Buddha Bhagavan was residing in the Light Garden of Rajagriha (around the 6th century BC, the capital of the Magadha kingdom, near Patna, Bihar today), the abode of the Kalandaka bird. At that time, the venerable Gyatbu Nor was staying on the seat, and was appointed as the distributor of food. Because he had faith, was good and had good intentions, he was diligent in the work of taking care of the Sangha with the Dharma. He did not fail to offer or completely give to the Buddha, Dharma, Sangha, or the satisfactory monks. He offered and completely gave in such a way that the Dharma robes were worn out and the patched clothes were completely tattered. The monks reported to the Bhagavan. From those reports, through the act of reporting, a large piece of cloth was given, as well as two monk friends and those born from the earth. The venerable Gyatbu Nor and the two who were connected from life to life, in front of those two monks, the venerable ones said: If the gains of the Sangha, all the gains are completely swallowed by one person, then how can the gains of the Sangha be accomplished? They scolded in this way, and the monks said to those two: Venerable ones, did you not gather there? We gathered. Why do you scold? The two said: Are we not allowed to gather? Why those monks with few desires? After tolerating the monks well beforehand, and then saying this afterwards, the venerable ones, in this way, in the capacity of friends, designate the gains of the Sangha to a certain person of mine, saying so and scolding. Accusing, speaking ill of, at that time. The monks reported to the Bhagavan. Then, the Bhagavan, as before, said again: Monk, whoever tolerates well beforehand, and then says this afterwards, the venerable ones, in this way, in the capacity of friends, designate the gains of the Sangha to a certain person, saying it is designated to me, commits a downfall. The place is...
Chinese
རྒྱལ་པོའི་ཁབ། （王舍城） व्यक्तिは親友と地から生まれたもの（釈迦牟尼仏）の二人である。煩悩は耐え難いものであり、罪は中傷することである。そこで、比丘とは誰かというと、親友と地から生まれたもの（釈迦牟尼仏）の二人か、またはそれ以外のものである。よく許されたとは、以前に異なるものを捧げた場合である。その下とは、別の時である。このようにとは、このように言うことである。寿命のある者たちがこのように親しく交わって捨てたということについて、比丘の親友とは誰かというと、カンポ（住持）にとっては一緒に住む者である。一緒に住む者にとってはカンポ（住持）である。先生にとっては近侍である。近侍にとっては先生である。同じカンポ（住持）にとっては同じカンポ（住持）である。同じ先生にとっては同じ先生である。親友にとっては親友である。僧伽とは、如来の声聞の僧伽のことである。獲得とは、獲得には二種類あり、衣の獲得と食物の獲得である。ここでは、衣の獲得であると理解されるべきである。捧げられたとは、僧伽の中で成就したことである。人に「私が捧げた」と言うとは、自分のためである。堕罪とは、以前と同じである。そこで、ここでは根本的な堕罪を区別すると、堕罪を犯す者自身も、僧伽がその業の中に含まれる僧伽の衣の獲得を他の人に与えた後である。「この比丘は、比丘の僧伽の食物の獲得ではなく、衣の獲得を人に誤って捧げた」と言うと。真実ではないことを、そのこと自体か、他の人の前で名前を挙げても挙げなくても、言った場合、中傷する堕罪の根本になる。これを行う者は、僧伽の衣の獲得であり、捧げられた人は人間の世界に属する出家者か、在家者でも良い。これには五つの要素が揃うと根本的な堕罪になる。以前に信仰によって捧げられたこと、僧伽の衣の獲得であること、捧げられた人が人間の世界に属する誰でも良いこと、嘘をついたこと、相手が何らかの方法で意味を理解したことである。それらの要素が揃わない場合は、状況に応じて軽い罪になる。中傷。
English
རྒྱལ་པོའི་ཁབ། (Rājagṛha) A person is a friend and two born from the earth (Śākyamuni Buddha). Afflictions are unbearable, and sin is slander. So, who is a bhikṣu? It is either a friend and two born from the earth (Śākyamuni Buddha), or something else like that. 'Having been well allowed' means having offered something different before. 'Below that' means at another time. 'Thus' means saying 'thus.' Regarding those who have life have abandoned intimacy in this way, who is a bhikṣu's friend? For the abbot, it is the one who lives together. For the one who lives together, it is the abbot. For the teacher, it is the attendant. For the attendant, it is the teacher. For the same abbot, it is the same abbot. For the same teacher, it is the same teacher. For a friend, it is a friend. 'Saṃgha' means the Saṃgha of the Śrāvakas of the Tathāgata. 'Gain' means there are two types of gain: gain of clothing and gain of food. In this context, it should be understood as gain of clothing. 'Dedicated' means accomplished within the Saṃgha. 'Saying that I have dedicated to a person' means for oneself. 'It is a downfall' means as before. So, here, distinguishing the fundamental downfall, the one who commits the downfall himself is also after the Saṃgha has given the Saṃgha's gain of clothing, which belongs to that action, to another person. 'This bhikṣu has wrongly dedicated the gain of clothing, which is not the gain of food of the Saṃgha of bhikṣus, to a person.' Saying that, whether the meaning that is not true is that itself, or whether it is mentioned by name or not in front of others, if it is said, it becomes the basis of a downfall of slander. The one who does this is the gain of clothing of the Saṃgha, and the person to whom it is dedicated belongs to the human realm, whether ordained or a householder. For this, the five limbs become a fundamental downfall: having been offered by faith before, being the gain of clothing of the Saṃgha, the one to whom it is dedicated being anyone belonging to the human realm, having lied, and the other person understanding the meaning by any means. If those limbs are not complete, then it becomes a lesser offense as appropriate. Slander.