Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་ན། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་པ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་འཆར་ཀ །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སྲེད་པ། ཉེས་པ་ནི་བུད་མེད་ལ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ཚིག་ལྔའམ། དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲུག་སྡེའམ་གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །བུད་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུད་མེད་དམ་གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་བར་ནུས་པ་ལའོ། །ཚིག་ལྔའམ་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་ལྔས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་དྲུག་པ་ལ་ཐལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཚིག་དྲུག་གིས་ཆོས་སྟོན་པ་ན་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་ཚིག་བདུན་པ་ལ་ ཐལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སྟོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་ནའོ། །རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་བཞག་སྟེའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་མོ་བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་བར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ་གནས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པར་སྟོན་ན། སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི། བུད་མེད་དམ། གཞོན་ནུ་མ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་ལ། ཆོས་ཚིགས་དྲུག་ལས་ལྷག་པར་སྟོན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་ཆེར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། བུད་མེད་ཁྱིམ་པ་མོ་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྨྲས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་པ་དང༌། གནས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང༌། ཚིག་དྲུག་ལས་ལྷག་པ་དང༌། རིག་པའི་སྐྱེས་པ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྟོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །སྟོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་ལྔ་པའོ།། །།འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་དགེ་སློང་དྲུག་སྡེ་དག་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་དང་ཚིག་གིས་གདོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ཀུན་དགའ་ར་བའི་མཐར་སྒྲ་མཐོན་པོ་དང༌། སྒྲ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པོ་ཆེའི་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ལྟ་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་བྲམ་ཟེའི་གསང་ཚིག་འདོན་པ་ལྟ་བུ་དང༌། རྩིས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་རྩིས་ཀྱི་གནས་ན་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་གྲག་པར་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསན་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨས་ནས། ཀུན་དགའ་བོས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེར་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྔ་མ་བཞིན་དུ། ཡང་དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་ བར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཅའ་བ་མཛད་དེ། ཡུལ་ནི་མཉན་ཡོད། གང་ཟག་ནི་དྲུག་སྡེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་མ་ཞི་བ། ཉེས་པ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཚིག་གིས་ཆོས་འདོན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་སྡེའམ། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པའོ། །གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མའོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའོ། །ཚིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚིག་མཉམ་པ་དང༌། ཚིག་སྔ་བ་དང༌། ཡི་གེ་མཉམ་པ་དང༌། ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་འདི་སྐད་ཅེས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཚིག་སྔ་མས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིབ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་མ་བཏོན་པར་ཉེ་གནས། དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཚིག་སྔ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ཨ་ཞེས་གདོན་པ་ན། ཉེ་གནས་ཀྱང་དུས་གཅིག་ཏུ་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་མཉམ་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་རེ་ཞིག་ཨ་ཞེས་མ་བཏོན་པར། ཉེ་གནས་ཨ་ཞེས་འདོན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་སྔ་བས་སོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །གདོན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་དུ་འཇུད་ནའོ། །ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། དགེ་སློང་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལུང་གི་ཆོས་སམ་ཡི་གེ་ཀླག་པའི་ཕྱིར་འདོན་ན་འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་དང་ཡི་གེའོ། །འདི་ལ་ཡན་ལག་ལྔས་དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། ལུང་གི་ཆོས་སམ། ཡི་གེ་དང༌། ཅིག་ཅར་རམ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་དང༌། ཀླག་པའི་ཆེད་དང༌། འདོན་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཡན་ ལག་མ་ཚང་ན་ཅི་རིགས་པར་ན་སྨད་དོ། །འདོན་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ་དྲུག་པའོ།། །།གནས་ངན་ལེན་བརྗོད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གླེང་གཞི་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ།། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཁ་ཅིག་ནི་ལམ་གོལ་བར་རྒས་པས་དེ་དག་གང་གི་ཚེ་དགེ་སློང་མདོ་སྡེ་འཛིན་པ་དང༌། འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང༌། མ་མོ་འཛིན་པ་རྣམས་ལས་ཐོས་པ། དེའི་ཚེ་ནི་དེ་དག་ལྟུང་བ་ཆོས་བཞིན་དུ་ཕྱིར་བྱེད་ཅིང་སྤོ་བ་དང་མགུ་བར་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་ན། དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་པའི་ཚེ་བྲམ་ཟེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དད་པ་ཅན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་དག་རིན་པོ་ཆེ་རྟོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་ཉེ་བར་བརྟགས་ཤིང་རིན་པོ་ཆེ་དག་སྡུད་པར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་བསོད་ནམས་འདོད་པ་འདི་དག་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་ཆུ་འབྲིམ་ཞིང་བསོད་ནམས་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་སྡེ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་ཟ་ཞིང་འཁོར་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ཐོས་ནས། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཅི་འདི་དག་ཆོས་བཟང་པོའི་ཆོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ལ་ཅུ་འབྲིམ་པར་བྱེད་སྙམ་མམ། འདི་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། འདི་དག་གིས་ཅི་བྱས། དྲུག་སྡེ་དག་གིས་ལས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟ་འདི་ལྟར་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་དེ་དག་དགེ་སློང་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱང་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་ན། དགེ་སློང་བར་མ་དང༌། གསར་བུ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་གི་གནས་སྐབས་ཅི་འདྲ་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨོད་པར་བྱེད། ཕྱར་ཀ་གཏོང་བར་བྱེད། ཁ་ཟེར་བར་བྱེད་དོ། །དགེ་སློང་སྤོ་བ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཕྱི་དྲོ་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་ལྕི་བ་འཇམ་པོའི
Chinese
如来世尊如前一样，又，若有比丘于妇女处，说五句或六句以上之法，除有智识之男子外，犯堕罪。所依处为舍卫城，人为常akkha，烦恼为贪欲，罪为于妇女处，无有智识之男子而说五句或六句以上之法。其中，何谓比丘？即六群比丘或其他如是之人。何谓于妇女处？即对于善于言谈或恶于言谈之妇女或少女，能知一切法义者。何谓五句或六句以上？即以五句说法时，故意超过第六句，或以六句说法时，亦故意超过第七句。何谓法？即佛所说或佛之声闻所说。何谓说？即讲解。何谓除有智识之男子外？即除去有智识之男子。何谓犯堕罪？即如前一样。其中，此处真实之堕罪分别安立者：若比丘于在家妇女或善于言谈或恶于言谈之少女，能知一切法义者，于一处，明知无有智识之男子而宣说佛或佛之声闻所说之法六句以上，则成说者之堕罪之真实罪体。此之作者为：于妇女或善于言谈或恶于言谈之少女，能知一切法义者，于说法六句以上，以作意为主者即是作者。此有六支成为真实之堕罪，即妇女在家妇女善于言谈或恶于言谈之法义，能知一切法义，于一处宣说，佛之法，六句以上，无有智识之男子，明知而宣说。彼等之中，若支分不全，则依情况而为轻罪。说者之堕罪，此为第五。诵读之堕罪之缘起为：佛世尊在舍卫城。
English
The Blessed One, as before, again, if a bhikshu teaches the Dharma in a place of women with five or six words or more, except for a man of knowledge, it is a downfall. The place is Shravasti. The person is Changakkha. The affliction is desire. The offense is teaching the Dharma to women without a man of knowledge with five or six words or more. Among them, what is a bhikshu? It is the group of six or others like that. What is 'to women'? It is to women or young girls who are good at speaking or bad at speaking, who are able to know all the meanings of the Dharma. What is 'five or six words or more'? It is when teaching the Dharma with five words, intentionally exceeding the sixth word, or when teaching the Dharma with six words, also intentionally exceeding the seventh word. What is the Dharma? It is what the Buddha said or what the Buddha's shravakas said. What is 'to teach'? It is to explain. What is 'except for a man of knowledge'? It is to exclude a man of knowledge. What is 'it is a downfall'? It is the same as before. Among them, here, the actual downfall is established separately: If a bhikshu teaches the Dharma spoken by the Buddha or the Buddha's shravakas in one place to a laywoman or a young girl who is good at speaking or bad at speaking, who is able to know all the meanings of the Dharma, knowing that there is no man of knowledge, with more than six words, then it becomes the actual offense of the downfall of the speaker. The agent of this is: to a woman or a young girl who is good at speaking or bad at speaking, who is able to know all the meanings of the Dharma, the one who mainly focuses on the intention when teaching the Dharma with more than six words is the agent. This has six branches that become the actual downfall: a woman, a laywoman, who is good at speaking or bad at speaking, who is able to know all the meanings of the Dharma, teaching in one place, the Dharma of the Buddha, more than six words, without a man of knowledge, knowingly teaching. Among those, if the branches are incomplete, then it is a minor offense as appropriate. The downfall of the speaker, this is the fifth. The basis of the downfall of reciting is: The Buddha, the Blessed One, was in Shravasti.
Chinese
住在迦布迦卫城的祇陀林给孤独园。当时，六群比丘用言语教导那些未受具足戒的人。因此，祇陀林附近传来高亢的声音，巨大的声音，就像大众的声音一样。例如，婆罗门念诵婆罗门的秘密咒语，或者算命师在算命时说话的声音一样。世尊听到了这些声音，便问候了具寿阿难陀，阿难陀详细地禀告了事情的经过。然后，世尊像以前一样，又制定了戒律：如果比丘用言语教导未受具足戒的人，就犯堕罪。地点是舍卫城，人物是六群比丘，烦恼未息，罪过是用言语教导未受具足戒的人。其中，“比丘”是指六群比丘，或者其他类似的人。“未受具足戒的人”是指，受具足戒的有两种：比丘和比丘尼。除了这两种人以外，都是未受具足戒的人。“用言语”是指：词句相同，词句在前，字母相同，字母在前。如何词句相同呢？老师这样念诵：“诸恶莫作。”弟子也同时念诵：“诸恶莫作。”这就是词句相同。如何词句在前呢？老师稍微停顿一下，“诸恶莫作”还没念出来，弟子就念：“众善奉行。”这就是词句在前。如何字母相同呢？老师念“阿”，弟子也同时念“阿”，这就是字母相同。如何字母在前呢？老师稍微停顿一下，“阿”还没念出来，弟子就念“阿”，这就是字母在前。“法”是指佛陀所说，或者佛陀的声闻弟子所说。“教导”是指使之理解。“犯堕罪”和前面一样。这里，对根本堕罪进行辨别：比丘对未受具足戒的人……
English
He was dwelling at Jetavana in Anathapindika's Park in the country of Savatthi. At that time the group-of-six monks were teaching those who had not received full ordination with words. Because of this, a loud noise arose near Jetavana, a great noise, like the noise of a large crowd of ordinary people. For example, like Brahmins reciting Brahmin secret words, or like astrologers speaking in the place of astrology. The Blessed One heard these sounds and greeted the venerable Ananda, and Ananda extensively reported what had happened. Then, as before, the Blessed One made the rule: "If a monk teaches the Dharma with words to one who has not received full ordination, he commits a patayantika." The place was Savatthi. The persons were the group-of-six. The affliction was not pacified. The offense was teaching the Dharma with words to one who had not received full ordination. Here, "monk" refers to the group-of-six, or anyone else like them. "One who has not received full ordination" means that there are two types of those who have received full ordination: monks and nuns. Anyone other than these two is one who has not received full ordination. "With words" means: with the same words, with words spoken earlier, with the same letters, or with letters spoken earlier. How is it with the same words? The teacher recites, "Do not do any evil." The disciple also recites at the same time, "Do not do any evil." That is how it is with the same words. How is it with words spoken earlier? The teacher pauses slightly, and before "Do not do any evil" is recited, the disciple recites, "Practice all good." That is how it is with words spoken earlier. How is it with the same letters? The teacher recites "A," and the disciple also recites "A" at the same time. That is how it is with the same letters. How is it with letters spoken earlier? The teacher pauses slightly, and before "A" is recited, the disciple recites "A." That is how it is with letters spoken earlier. "Dharma" means what is spoken by the Buddha, or what is spoken by the Buddha's disciples. "Teaching" means causing to understand. "Commits a patayantika" is as before. Here, the distinction of the basic offense is made: a monk to one who has not received full ordination...
Chinese
受比丘戒未圆满者，立即或在其后为了念诵该律的法或文字而念诵，则成为念诵的堕罪之根本。此之作者为未圆满受比丘戒之人，以及律的法和文字。对此，以五支成为根本的堕罪，即：人为未圆满受比丘戒者，律的法或文字，立即或在其后，为了念诵，而念诵。这些支分若不齐全，则视情况而减轻。念诵的堕罪，此为第六。 讲述恶处之堕罪的缘起是：佛薄伽梵在舍卫城，住在胜林给孤独园。因为没有脱离贪欲，没有舍弃烦恼，比丘们做出僧残罪，有些因迷路而年老，当那些比丘从持经者、持律者、持母者那里听闻时，那时他们如法地将堕罪遣除、转移，并以令人满意的方式行事。在为僧众分水时，婆罗门和有信仰的居士们说道：那些证悟珍宝者，也比这更进一步地考察，并收集珍宝。这些想要福德的比丘长老们，也为僧众分水，并积累福德等。六群比丘听到后说：贤者们，你们认为这些是在为善妙之法的僧众分水吗？实际上，这些人是在做断灭之业。他们说：这些人做了什么？六群比丘做了不应做之事，像这样像那样做了。当他们这样说时，那些作为比丘长老的人，暂且情况尚且如此，那么中间的比丘和新比丘的情况又会如何呢？他们进行呵斥，进行诽谤，进行嘲讽。那些转移的比丘们，下午在头发和指甲的佛塔上...