Tibetan
་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིས་སྦྱིན་ པར་བྱེད་ཅེ་ན། སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་རྒྱུད་དང་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དེ་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མཐོང་བའི་དང་དད་པས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གུས་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྙས་པ་མེད་པར་རང་གི་ལག་ནས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་ལ་མཁོ་བའི་དུས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་དང་མཐུན་པ་དང་གཟུ་ལུམས་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཙང་བ་དང༌། བཟང་པོ་དང༌། དམ་པ་དང༌། རུང་བ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང༌། སོག་འཇོག་གི་དྲི་མ་བསལ་ཏེ། སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་སྔ་རོལ་དུ་ཡང་ཡིད་དགའ་ལ། སྦྱིན་པའི་ཚེ་ན་ཡང་རབ་ཏུ་དང་བ་བྱེད་ཅིང་བྱིན་ནས་ཀྱང་འགྱོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པ་རྣམས་ལ་བྱས་པ་གཟོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་པ་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་གུས་པ་དང་གཅུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཁྱད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་གིས་དེའི་སྦྱིན་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན་དེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་དང༌། དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་དེ་དག་གིས་ཁྱིམ་པའམ། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན། སྦྱིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་གཏོང་བ་སྤེལ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་གང་ཞེ་ན། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ཏེ། དད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཡོ་མེད་པ་དང༌། ནད་ཉུང་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣོ་བ་དང༌། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་པ་དང༌། གསོ་སླ་བ་དང༌། དགང་སླ་བ་དང༌། སྦྱངས་ པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཛེས་པ་དང༌། དྲོད་རིག་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། བཟོད་པ་ཆེ་བ་དང༌། དེས་པ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡང་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ན། དམ་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པོ་དེ་དག་གིས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དཀོན་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ།། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། །མི་དང་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །མི་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་འབྱོར་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང༌། དབང་པོ་སྡོམ་པ་དང༌། ཟས་གྱི་ཚོད་རིག་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྟོད་དང༌། ནམ་གྱི་ཆ་སྨད་ལ་མི་ཉལ་བར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་སུ་བརྩོན་པ་ཉིད་དང༌། ཤེས་བཞིན་དུ་སྤྱོད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གྲོགས་བཟང་རྙེད་དཀའ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་ཅིང་སེམས་པ་དང༌། བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། གཏོང་བ་སྤེལ་བ་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་རྒྱན་རྙེད་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་དེ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་དགོས་པའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། །མཁས་པ་བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང༌། །དེ་དག་འབྲས་ བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར། །མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པའི་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང༌། ངག་གིས་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་བརྗོད་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་བསམ་པ་སེམས་པའོ། །བདག་ལ་ལེགས་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བདག་ཉིད་
Chinese
，以及对特殊的人行布施。行何布施呢？对有情众生和非有情众生的事物行布施。以何而行布施呢？以心明了地造作，心中没有执着，为了完全施舍所要布施的事物，从自身和他人的相续中，发起身体和语言的业来行布施。如何行布施呢？以瞻望未来和见到果报的信心来行布施，以信心的心恭敬地行布施，不轻蔑地从自己的手中行布施，在他人需要的时候行布施，与法相应且公正无私地善加成办，不损害他人地行布施，行布施清净的、美好的、殊胜的、合适的物品，清除悭吝的垢染和积蓄的垢染来行布施，在布施之前心中也欢喜，在布施的时候也极为喜悦，布施之后也没有后悔，这样来行布施。为何行布施呢？为了怜悯痛苦者，为了报答有恩者，为了对亲爱者慈爱、恭敬和爱抚，为了对殊胜者希求世间和出世间的殊胜而行布施。以何而使那布施变得没有罪过呢？为了获得心的庄严、心的资具、瑜伽的集合和殊胜的意义，以这些方式对在家者或出家者行布施，那布施就变得没有罪过，那就是所谓的施舍增长。何为修行者的庄严呢？简而言之有十七种，即具有信心，没有虚伪，少病，具有发起精进的自性，智慧敏锐，少欲，知足，易于调理，易于满足，具有已净
English
, and to give to those who are special. What is given? Giving things that are counted as sentient beings and things that are not counted as sentient beings. What is given by? By the mind that clearly makes the mind that is free from attachment, and for the sake of completely giving away the things to be given, from one's own and others' continuum, the actions of body and speech that arise from that are given. How to give? Giving with faith in looking to the future and seeing the fruit, giving respectfully with a mind of faith, giving from one's own hand without contempt, giving when others need it, accomplishing well in accordance with the Dharma and impartiality, giving without harming others, giving clean, beautiful, excellent, and suitable items, clearing away the stains of stinginess and the stains of hoarding, giving with joy in the mind even before giving, being extremely joyful at the time of giving, and having no regrets after giving, that is how to give. Why give? To have compassion for those who are suffering, to repay those who have been helpful, to have love, respect, and affection for those who are dear, and to give to those who are special in order to desire the special qualities of this world and beyond. What makes that giving blameless? In order to obtain the adornment of the mind, the equipment of the mind, the collection of yoga, and the supreme meaning, giving to householders or renunciates in these ways, that giving becomes blameless, and that is called giving and increasing. What is the adornment of a practitioner? In short, there are seventeen aspects: having faith, being without deceit, having few illnesses, having the nature of initiating diligence, having sharp wisdom, having few desires, being content, being easy to tame, being easy to satisfy, having purified
Chinese
具有智慧，具有圣士之法，具有智者之相，忍耐力强，驯服，富裕。既然善知识都极难获得，那么听闻正法和思维等就更不用说了。如是，这两个偈颂是通过集合道稀少，必须使其具有果实的方式，阐述了集合道必须具有果实。由于获得了集合道，为了使集合道具有果实，世间佛陀出现，人和完全出家，戒律圆满，良友难得，获得之后。说了一个偈颂，世间佛陀出现，这是说获得了其他的财富。人和，这是说获得了自己的财富。完全出家，这是说获得了对善法的渴望。戒律圆满，这是说戒律的律仪，根律仪，饮食知量，以及夜晚的上半夜和夜晚的下半夜不睡觉而精勤，以及正知而行。良友难得，获得之后，这是说获得了善知识，听闻和思维正法，没有障碍，布施增长，以及获得了沙门的庄严。如是，这一个偈颂是通过获得集合道，必须使其具有果实的方式，阐述了集合道必须具有果实。由于获得了集合道，通过努力的方式，为了使集合道具有果实，智者对我善意，那些想要做出有果实的，持戒精进者为了听闻别解脱，应当努力。说了一个偈颂，智者，是指具有智者之相，身体做善事，口说善语，心里想善念。对我善意，是指自己
English
Possessing wisdom, possessing the Dharma of a noble person, possessing the signs of a wise person, being very patient, tamed, and wealthy. Since even a virtuous friend is very difficult to find, what need is there to mention listening to the sacred Dharma and contemplating it? Thus, these two verses, through the rarity of the path of accumulation, and the necessity of making it fruitful, explain that the path of accumulation must be fruitful. Because the path of accumulation has been obtained, in order to make the path of accumulation fruitful, the appearance of the Buddha in the world, being a human and fully ordained, the perfection of discipline, and the difficulty of finding a good friend, having been obtained. One verse was spoken: "The appearance of the Buddha in the world," which means that the wealth of others has been obtained. "Being a human," means that one's own wealth has been obtained. "Fully ordained," means that the desire for virtuous Dharma has been obtained. "The perfection of discipline," means the discipline of the precepts, the discipline of the senses, knowing the measure of food, and striving to not sleep in the upper and lower parts of the night, and acting with mindfulness. "The difficulty of finding a good friend, having been obtained," means that a virtuous friend has been obtained, listening to and contemplating the sacred Dharma, without obstacles, increasing generosity, and obtaining the adornment of a renunciate. Thus, this one verse, through obtaining the path of accumulation, and the necessity of making it fruitful, explains that the path of accumulation must be fruitful. Because the path of accumulation has been obtained, through the means of effort, in order to make the path of accumulation fruitful, the wise are well-intentioned towards me, those who want to make it fruitful, those who strive in discipline, for the sake of listening to individual liberation, should strive. One verse was spoken: "The wise," refers to possessing the signs of a wise person, doing good deeds with the body, speaking good words with the mouth, and thinking good thoughts with the mind. "Well-intentioned towards me," refers to oneself.
Tibetan
ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་འབྲས་བཅས་བྱེད་འདོད་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱེད་འདོད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་མཉན་པའི་ཕྱིར་ནི་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་དང༌། བསྒྲུབ་པ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཅིག་པོ་དེས་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་རྙེད་པས་ནན་ཏན་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དབང་དུ་ལ་ཀུན་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དབང་དུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དག་བསྲུང་བ་སྟེ། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་ན་མཚན་མར་མི་འཛིན། མངོན་རྟགས་སུ་མི་འཛིན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཀུན་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་མཉམ་པ་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་པོ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་པོ་དུལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེས་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསམ་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ན། བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་མི་འགྱུར་རབ་བྱུང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ལས་སམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་འཇིགས་པའམ་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་པའམ། རྒྱལ་པོས་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་པོ་ཉིད་ནས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའོ། །རབ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མགོ་བྲེགས་པའོ། །དེས་ནི་ཕ་རོལ་ལས་ལེགས་པར་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་ལས་བསླབ་པ་ཉམས་པར་བྱེད་ན། ཕ་རོལ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ག
Chinese
是名为“知”的同义词。 “欲令彼等具果”之句，意为欲使彼等众道具有果实，即欲获得加行道与清净道之同义词。 “持戒勤奋者”之句，即指那些出家之人。 将“彼等为听闻别解脱故应精进”与之相连，意为应精进于听闻、受持、忆持、修习之同义词。 如是，仅此一偈，即以获得众道而勤奋之门，显示了使众道具有果实。 为显示以自力而修持别解脱，故说“比丘调伏诸根者”。 “调伏”之句，即守护眼等五根，即眼见色时，不执取相，不执取随好，不随之生贪嗔等。 “诸根”之句，是指安住于平等之境，即于根、境、处、时、人等一切境，皆能调伏诸根。 由此，若比丘于诸戒律中令学处衰损，则以自身之思惟极清净故，应依于自身，由生起羞耻之心之门，以自力而修持别解脱。 为显示依于他力而修持别解脱， 故说“佛陀不退而出家”。 称“佛陀”者，可与“为佛陀”或“为佛陀之故而出家”相连。 “不退”之句，即决定且无谬误，非因负债所惧，或因无生计所惧，或因国王所惧等而出家，而是从最初受戒之时，即具足正确受持之功德。 “出家”之句，即从彼岸善妙受持而剃除须发。 由此，若比丘于诸戒律中令学处衰损，则以从彼岸善妙受持之故，应依于他者，由生起惭愧之心之门而
English
It is a synonym for "knowing." The phrase "desiring to make them fruitful" means desiring to make those paths of accumulation fruitful, that is, desiring to obtain the path of joining and the path of purification. The phrase "those who are diligent in discipline" refers to those who have renounced the world. Connecting "they should strive to listen to individual liberation" to it, it means striving to listen, receive, remember, and practice. Thus, this single verse shows how to make the paths of accumulation fruitful through the gate of diligence in obtaining the paths of accumulation. To show the practice of individual liberation by one's own power, it is said, "A monk who subdues the senses is all-powerful." The phrase "subduing" means guarding the five senses, such as the eyes, that is, when the eye sees a form, not grasping at the characteristics, not grasping at the secondary characteristics, and not becoming attached or angry. The phrase "all-powerful" refers to abiding in a state of equality, that is, being able to subdue the senses in all situations of the senses, objects, places, times, people, and so on. Therefore, if a monk causes the precepts to decline among the precepts, then because his own thoughts are extremely pure, he should rely on himself and practice individual liberation by his own power through the gate of generating a sense of shame. To show the practice of individual liberation by relying on the power of others, It is said, "The Buddha renounced the world without turning back." The term "Buddha" can be connected to "for the Buddha" or "renouncing the world for the sake of the Buddha." The phrase "without turning back" means being determined and without error, not renouncing the world out of fear of debt, or fear of lack of livelihood, or fear of the king, but possessing the qualities of correctly receiving the precepts from the very beginning. The phrase "renouncing the world" means having one's head shaved after having received the precepts well from the other shore. Therefore, if a monk causes the precepts to decline among the precepts, then because of having received the precepts well from the other shore, he should rely on others and through the gate of generating a sense of shame