Tibetan
ས་སུ་མཐུན་པར་ཁྱེད་ལ་རྣ་གཏད་པས་རྣ་བ་བསྒུལ་བར་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །རྒན་པོ་ཞིག་གིས་མི་རིགས་པ་བསྐྱེད་ནས་བུད་མེད་གཉེར་བ་ལས་དེས་དེ་མ་འདོད་པ་དང༌། དེས་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པ་ལ་སེམས། པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱེད་དད་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་མི་འདོད་པ་ནི་མདོ་སྡེ་དང་འགལ་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དད་པའི་རྟགས་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་འདོད་པ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་མཐོང་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །བུད་མེད་དབུལ་མོ་རྒོད་བག་ཅན་ཞིག་སྔོན་ཕྱུག་པོར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ཞིག་ན་འདུག་གོ །དེར་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་གིས་མཚན་མོ་གླགས་ལྟ་བའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་ཕུག་སྟེ་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། མུན་ཁྲོད་དུ་རྫ་སྣོད་སྟོང་པ་དག་ཅིག་ལ་བབ་ནས་སྒྲ་བྱུང་བ་དང༌། བུད་མེད་དེས་བུ་བདག་གིས་ཉི་མའི་གུང་ལ་ ཀུན་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཅི་ཡང་མ་རྙེད་ན་ཁྱོད་ཀྱིས་མུན་པའི་ནང་དུ་རྙེད་པར་ལྟ་ག་ལ་འགྱུར་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དཔེ་འདིས་ཅི་བསྟན་ཞེ་ན། བློ་གསལ་ཞིང་སྣང་བ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དགོངས་པའི་དོན་རིག་པ་རྙེད་པར་དཀའ་ན་ལོག་པ་མུན་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་གུས་པར་བྱས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྷ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བའི་གཏམ་བརྗོད་པ་ན་མུ་སྟེགས་ཐལ་བ་པ་ཞིག་དུས་པ་དང༌། གཅིག་ཅིག་གིས་ལེགས་ལྡན་ཅིའི་ཕྱིར་དུ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །རོལ་རྙེད་མ་ཉོན་མོངས་དེས་སྡུག་བསྔལ་ཅི་སྙེད་ཅིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ནི་བྷ་ར་ཏ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ར་མ་ཡ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །བདག་གིས་དུས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཆོས་འཆད་དེ། གལ་ཏེ་གཉིད་ལོག་ན་བདག་གིས་བཤད་པའི་དོན་མེད་དོ། །ཝ་ཞིག་སེངྒེས་ཤ་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་འདོད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲངས་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཅིག་ན་སེངྒེ་བཀྲེས་པས་ཕག་ཆེན་པོ་ཞིག་བསད་ནས། དེས་ཝ་དེ་ལ་འདི་ཁུར་དུ་ཁྱེར་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་ཉམས་སྟོབས་ཆུང་ནས་ཁུར་དེ་བསྐུར་བར་མ་ནུས་ལ། ཁྲོས་ནས་བདག་ལ་གསོད་པར་མི་འགྱུར་གྲང་སྙམ་ནས་དེའི་ཚིག་གི་ལན་སྨྲ་བར་ཡང་སྤྲོ་བ་མེད་དོ། །འདི་ནི་བླུན་ལ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་འདིས་ཁུར་འདི་ཁྱེར་བ་ནི་བྱ་བ་གཉིས་པོ་འཁུན་པ་དང༌། ཁུར་བསྐུར་བར་བྱ་དགོས་ན་བདག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་ལས་གཉིས་མི་ནུས་ཏེ། གཅིག་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད་ཅིག་ཅེས་སྨྲས་སོ། །དེ་ང་རྒྱལ་ཅན་ཡིན་པས་འཁུན་པ་མི་འདོད་ནས་ཁྱོད་ཀྱིས་ད་འཁུན་པ་ཕྱུང་ཤིག་དང༌། ངས་ཁུར་བསྐུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སེང་གེ་ནི་ཁུར་ཁྱེར། ཝ་ནི་འཁུན་འབྱིན་ཅིང་སེང་གེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཆོས་བཤད་པའི་ཁུར་ཁྱེར་ན་ཁྱེད་ང་དང་མཐུན་པར་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་སྨྲ་མི་ནུས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣ་གཏད་ཅིང་བཟུང་ལ་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབས་ཤིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གསུངས་ཏེ། མི་ཤེས་པ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་གཟུང་བ་ འདོར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་བ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། ངེས་པར་འབྱིན་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །ཉི་མ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བས་བྱ་བ་ལྔ་བྱེད་དེ། མི་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། འུག་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐོང་བ་བཟློག་པ་དང༌། ལོ་ཐོག་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱ་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། འདམ་ལ་སོགས་པ་སྐམ་པར་བྱ་བ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གདུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཉི་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པའི་ལྟ་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང༌། གདུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་འདམ་སྐེམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདུད་དང་གདུལ་བྱ་བག་མེད་པ་རྣམས་གདུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་མཉན་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉི་མ་ནི་བྱ་བ་བརྒྱད་བྱེད་དེ། མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཟུགས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐ་སྙད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་ཐོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང། གནོད་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའི་ཉི་མ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། བཤད་པའི་ཆོས་སྣང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་དགའ་བ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་འཇུག་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་དབང་པོའི་སྒོ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་མཐའ་
Chinese
在适合的地方，你倾听，连动一下耳朵都不愿意。一位老人因为没有后代而娶妻，但她不愿意，这与经部相违背。因为世尊说，女人心里想着男人。同样，你即使有信仰，也不愿意听闻正法，这与经部相违背。正如所说，从信仰的标志来看，就是想要听闻正法，想要见到圣者，这是广泛宣说的。一个贫穷、放荡的女人住在一个以前富有的家庭里。一个盗贼晚上为了寻找机会，挖开墙壁进入屋内，在黑暗中碰倒了一些空陶罐，发出了声音。那个女人说：‘我白天到处寻找我的儿子，什么也找不到，你认为你能在黑暗中找到吗？’这个例子说明了什么呢？即使是聪明且有见识的人，也很难理解佛陀教诲的意图，更何况是邪恶、黑暗的心呢？因此，应该恭敬地听闻佛陀的教诲。在讲述《婆罗多》的故事时，一个外道灰行者去世了，一个人说：‘善逝为何？’他说：‘你没看到那个享乐者经历了多少痛苦吗？’他说：‘这是出自《婆罗多》，而不是《罗摩衍那》。’他说：‘我去世是没有意义的。’同样，我讲法，如果睡着了，我所说就没有意义了。一只狐狸为了得到狮子吃剩的肉，跟在它后面。有一次，狮子因为饥饿而杀死了一头大猪，对狐狸说：‘你把这个扛走。’狐狸因为虚弱无力，无法扛起它，又害怕狮子生气杀了自己，连回答它的话都不愿意。这是因为知道它是愚蠢而傲慢的，如果让它扛起这个东西，就相当于同时做两件事——呻吟和扛东西。如果要让它扛东西，我不能同时做两件事，一件是
English
In a suitable place, you listen, unwilling even to twitch your ears. An old man, wanting offspring, takes a wife, but she is unwilling, which contradicts the Sutra Pitaka. For the Blessed One said that a woman's mind is on a man. Similarly, even if you have faith, you are unwilling to listen to the sacred Dharma, which contradicts the Sutra Pitaka. As it is said, from the sign of faith comes the desire to hear the sacred Dharma and the desire to see the noble ones, which is extensively proclaimed. A poor, wanton woman lives in a household that was once wealthy. A thief, seeking an opportunity at night, breaks into the house through a wall and, in the darkness, bumps into some empty clay pots, making a noise. The woman says, 'I search everywhere for my son during the day and find nothing; do you think you can find something in the dark?' What does this example illustrate? Even those who are intelligent and insightful find it difficult to grasp the meaning of the Buddha's teachings, let alone an evil, darkened mind. Therefore, one should respectfully listen to the Buddha's teachings. When telling the story from the *Mahabharata*, a heretical ash-covered ascetic dies, and someone says, 'Why the good departure?' He says, 'Have you not seen how much suffering that pleasure-seeker has experienced?' He says, 'This is from the *Mahabharata*, not the *Ramayana*.' He says, 'My death is meaningless.' Similarly, I teach the Dharma, but if you fall asleep, what I say is meaningless. A fox, wanting the leftovers of a lion's kill, follows behind it. Once, the lion, hungry, kills a large pig and says to the fox, 'Carry this.' The fox, being weak and powerless, cannot carry it and, fearing that the lion will become angry and kill it, is unwilling even to answer its words. This is because knowing that it is foolish and arrogant, making it carry this would be like doing two things at once—groaning and carrying. If it is to carry something, I cannot do two things at once, one is
Chinese
狐狸说：“你来背负吧！”。狮子傲慢，不愿呻吟，说：“你先发出呻吟声，我就把重担给你背。”狮子背负重担，狐狸发出呻吟，跟在狮子后面。同样，我说法的重担由我来背负，你们与我一致，像这样的话我也不能说。因此，倾听、领受，并在意义上实践，好好地修持吧。世尊也说了听法的五种功德：对于不了解的能够了解，舍弃错误的理解，对于疑惑之处能够确定，使已确定的更加稳固，开启圣者智慧之眼。太阳在空中运行，做五件事：使人们能够看见，使猫头鹰看不见，使庄稼等成熟，使泥土等干燥，使身体和水等感到炎热。同样，佛陀的教言之日，生起正确的见解，遣除错误的见解，使可调伏的众生之田中善根的庄稼完全成熟，使轮回的泥土干燥，使魔和放逸的所化众生感到热恼。因此，应当听闻佛陀的教诲。另一方面，太阳做八件事：消除黑暗，产生光明，显示各种形象，产生极大的喜悦，使名称得以应用，与事业的究竟相结合，使庄稼完全成熟，极大地平息损害。同样，如来教言的太阳，消除无明的黑暗，使所说的法显现光明，显示分别了知痛苦等谛的真如，使圣者之法的喜悦，产生极大的喜悦，使蕴、界、处、缘起等名称得以应用，与戒律和守护根门等事业的究竟
English
The fox said, "You carry it!" The lion, being arrogant and unwilling to groan, said, "You make a groaning sound first, and I will give you the burden to carry." The lion carried the burden, and the fox made a groaning sound, following behind the lion. Similarly, I cannot say that if I carry the burden of teaching the Dharma, you will be in harmony with me. Therefore, listen, receive, and practice in meaning, practice well. The Blessed One also spoke of the five benefits of listening to the Dharma: to understand what is not understood, to abandon wrong views, to be certain about what is doubtful, to make what is certain more firm, and to open the eye of noble wisdom. The sun, moving in the sky, does five things: it causes people to see, it prevents owls from seeing, it ripens crops and so on, it dries up mud and so on, and it makes bodies and water and so on feel hot. Similarly, the sun of the Buddha's teachings generates correct views, dispels wrong views, fully ripens the crops of virtuous roots in the fields of those to be tamed, dries up the mud of existence, and makes demons and careless disciples feel hot. Therefore, the Buddha's teachings should be listened to. In another way, the sun does eight things: it dispels darkness, generates light, shows various forms, generates supreme joy, allows names to be applied, connects with the culmination of actions, fully ripens crops, and greatly pacifies harm. Similarly, the sun of the Tathagata's teachings dispels the darkness of ignorance, illuminates the Dharma that is taught, shows the suchness that distinguishes the truths such as suffering, generates the supreme joy of the Dharma of the noble ones, allows the application of names such as aggregates, elements, sources, and dependent origination, and connects with the culmination of actions such as discipline and guarding the doors of the senses.
Tibetan
ལ་སྦྱོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་ལོ་ཐོག་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །ཚིག་མང་དུ་ལོབས་ཀྱིས་ཀྱང་དོན་མ་ཤེས་ན་དོན་དེ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་བུས་པའི་མགུལ་དུ་ནོར་ཁུག་བཏགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ལས་ཀྱང་དོན་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའི་དོན་མཉན་པ་ལ་འབད་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མེལ་ཙེ་བ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་གཉིད་མ་ལོག་ཅིང་སྒྲ་འབྱིན་པ་ནི་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་བརྐུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པའི་ཡང་དུ་ཐོས་པ་སོ་སོར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྐུ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡང་སོ་སོར་རྟོག་པ་དེ་མེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ལོང་བ་མར་མེ་ཁྱེར་བ་གཞན་དག་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པར་ཟད་དེ། དོན་མངོན་པར་མི་ཤེས་པའི་མང་དུ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ལ་བསྟེན་པར་འབད་པར་བྱའོ། །ལེགས་པར་སྟོན་པ་བསྟེན་པ་ལ་ཕན་ཡོན་ལྔ་ཡོད་དོ། ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྦོང་བ་དང༌། ལམ་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དང༌། དགོན་པ་ལས་བརྒལ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་སྡུག་བ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ལེགས་པར་སྟོན་པ་ལ་ལེགས་པར་བརྟེན་པ་ལ་ལོག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ངན་པ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་བཟང་པོ་ཀུན་དུ་ཐོབ་པ་དང༌། འཁོར་བའི་དགོན་པ་ལས་སྒྲོལ་ཞིང་དབུགས་འབྱིན་པ་དང༌། ངན་སོང་ལ་སོགས་པ་ལས་རྒལ་བ་ལ་སོགས་པས་བདེ་བར་འགྲོ་བ་དང༌། ཡུལ་སྡུག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པའོ། །ནད་པ་གསུམ་གྱིས་ཕལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཟས་མི་ཟ་བ་དང༌། ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟོས་པ་དང༌། གང་ཟས་མཐུན་པ་ཟོས་པ་སྐྱུགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་ནད་པ་སེམས་ཅན་གསུམ་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡབ་སངས་རྒྱས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་དེ། གང་ཆོས་འཆད་པ་ན་ཉན་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། གང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉན་པ་དང༌། གང་ཡང་དག་པར་ཐོས་པ་འཛིན་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཟས་མི་ཟ་བ་དེ་ལྟར་ཉན་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ལྟར་ཟས་མི་མཐུན་པ་ཟ་བ་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉན་པར་བྱེད་དེ། ཚིག་དང་དོན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་
Chinese
并且结合，使众生的善根庄稼完全成熟，使所有烦恼和痛苦的损害平息。即使念诵很多词句，如果不了解意义，也不会获得那个意义，就像在婴儿的脖子上挂着钱袋一样。因此，为了从多闻中了解那个意义，应当努力听闻佛陀的教言之义。迷糊不清没有分别，没有入睡而发出声音，就像盗贼偷窃一样，仅仅对声音显现勤奋，多闻而没有分别，也会被烦恼的盗贼偷走。没有了解意义，也就没有分别。就像盲人拿着火把，只能利益他人一样，执持不明显了解意义的多闻也与之相同。因此，为了寻求佛陀的教言之义，应当努力依止善知识。依止善知识有五种利益：完全舍弃恶道，真实安住于善道，超越寂静之处而呼吸，安乐地行走，普遍获得美好的地方。同样，善于依止善妙之法，就能完全舍弃邪见等恶道，普遍获得正见等善道，从轮回的寂静之处解脱而呼吸，超越恶趣等而安乐地行走，获得美好的涅槃之地。三种病人会造成损害：不吃食物的人，吃了不适宜食物的人，以及吃了适宜食物却呕吐的人。同样，三种烦恼的病人众生会对圣法的父亲佛陀造成损害：不听闻讲法的人，不如理听闻的人，以及不执持正确听闻的人。就像不吃食物一样，不听闻，因为不进入其中。就像吃不适宜的食物一样，不如理听闻，因为颠倒执持词句和意义。
English
And combine, make the crops of the roots of virtue of sentient beings fully ripen, and pacify the harm of all afflictions and suffering. Even if one recites many words, if one does not understand the meaning, one will not attain that meaning, just like hanging a money bag around the neck of a baby. Therefore, in order to understand that meaning from much learning, one should strive to listen to the meaning of the Buddha's teachings. Being muddled and without discernment, not falling asleep and making sounds, just as thieves steal, so too, being diligent only in sound, hearing much without discernment will also be stolen by the thieves of afflictions. Without understanding the meaning, there is also no discernment. Just as a blind person carrying a torch can only benefit others, so too, holding onto much learning without clearly understanding the meaning is the same. Therefore, in order to seek the meaning of the Buddha's teachings, one should strive to rely on a well-explaining virtuous friend. There are five benefits to relying on a well-explaining one: completely abandoning the bad path, truly abiding in the good path, transcending the solitary place and breathing, walking in bliss, and universally obtaining beautiful places. Similarly, by relying well on the excellent Dharma, one can completely abandon the bad path of wrong views, etc., universally obtain the good path of right views, etc., be liberated from the solitary place of samsara and breathe, transcend the lower realms, etc., and walk in bliss, and obtain the beautiful place of Nirvana. Three kinds of sick people cause harm: those who do not eat food, those who eat unsuitable food, and those who vomit after eating suitable food. Similarly, three kinds of sentient beings sick with afflictions harm the father of the holy Dharma, the Buddha: those who do not listen when the Dharma is taught, those who listen improperly, and those who do not retain what they have heard correctly. Just as not eating food is like not listening, because one does not enter into it. Just as eating unsuitable food is like listening improperly, because one grasps the words and meaning in a reversed way.