Tibetan
་ན། ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་བྱ་བ་དང༌། བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཏེ། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་སྐྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་མདོ་སྡེ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན། རྣམ་སེམས་ཤིང་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིས་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང༌། ཕན་ཡོན་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། འདིར་ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང་བསྟན་པ་ལ་བརྩོན་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི་དེ་ལ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་ཀུན་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བས་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། མ་ཐོས་པ་ཐོས་པར་བྱེད་ཅིང༌། ཐོས་པ་ཡང་བྱུང་བར་བྱེད་དེ། དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་རྣམ་སེམས་ཤིང༌། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཆོས་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་དགེ་སློང་ལུང་དང་རྟོགས་པའི་ཆོས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །འདིར་དགེ་སློང་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པའམ། གཞོམ་པར་ཞུགས་པ་ལ་བྱ་བར་འདོད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་བསྡུས་པ་ལས་བདུན་པའི་དོན་བསྡུས་པའོ།། །།བམ་པོ་གཉིས་པ། མཁས་གང་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །དད་དང་ཤེས་རབ་རྙེད་པ་ནི། དེ་ཉིད་འདི་ཡི་ནོར་མཆོག་སྟེ། འདི་ཡི་ནོར་གཞན་དམན་པ་ཡིན། །ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། ནོར་བུ་དང་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ནོར་ངན་པ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ནང་གི་ནོར་བཟང་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཁས་པ་སྨོས་པ་ནི་དད་པ་དང༌། །ཤེས་རབ་དག་ཐོབ་པའི་གཞིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་མཁས་བ་དང་ལྡན་པས་ནི་ལེགས་པར་བཤད་པ་དང༌། ཉེས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་ཤེས་པར་ནུས་ཤིང༌། དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱང་ཐོབ་སྟེ། ནུས་པ་མེད་པའམ། ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རུས་བཙལ་ཏེ། རིགས་བཞི་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཚོ་བའི་འཇིག་རྟེན་འཕགས་པ་འབྱུང་བའི་གནས་འདིར་རོ། །མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བལྟ་སྟེ། དེར་དེ་དག་རྙེད་པར་སྲིད་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྣམས་ནོར་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་མི་དག་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་མི་དང༌། ལྷ་དག་ལས་ཁྱད་པར་གསུམ་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། དཔའ་བ་དང༌། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་གནས་པ་དང༌། སྐྱོ་བ་མང་བ་དང་ཤེས་རབ་རྣོ་བས་སོ་ཞེའོ། །དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། དང་བ་དང་འདོད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ལ་དང་བའི་རྣམ་པ་དང༌། ནུས་པ་ཉིད་ལ་བདག་གིས་ཐོས་པའམ། བསྒྲུབ་པར་ནུས་སོ་སྙམ་པ་འདོད་པའི་རྣམ་པའི་དད་པའོ། །ཤེས་རབ་ནི་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་བཟློག་པའི་ལམ་ཅན་ནོ། །དད་པས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུར་སྟོན་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་དེ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་བསྟན་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐྲ་དང༌། ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ་གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་དད་པས་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །མདོ་སྡེའི་དུམ་བུ་འདིས་ནི་དག་ སྦྱོང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞིས་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་དད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ནི། ཆ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ཏེ། གོས་དུར་སྨྲིག་དག་བགོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆ་བྱད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཆ་བྱད་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པའི་ཆ་བྱད་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང༌། རང་གིས་རྟགས་བླངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། བུ་ལོན་གྱིས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། རྒྱལ་པོས་བསྒོ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དད་པས་སོ། །ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། ཁྱིམ་ནི་ཁྱིམ་པའི་གནས་སོ། །གནས་ཉམ་ང་བ་དེ་ལས་གནས་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་མེད་པ་ནི་ཤིང་དྲུང་ལ་སོགས་པའོ། །དད་པས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་མི་འཕྲོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅི་ལྟར་སྟོན་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཅན་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྙེད་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། གང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང༌། མཉམ་པར་བཞག་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡོངས་སུ་བསྟན་ཏེ། དད་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་དངོས་པོ་ཡིད་ལ་བྱས་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་དེ། ཅི་སྐད་དུ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེ་ལ། ཡིད་དགའ་བས་ ལུས་སྦྱངས་བར་འགྱུར་ལ། ལུས་སྦྱངས་པ་ན་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར། བདེ་བར་གྱུར་པས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་ལ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་དབང་པོ་ལྔའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་དོན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དད་ན་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པར་བྱེད་ལ། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ལ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་ལྷན་ཅིག་གཟུང་བས་དེའི་བར་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གང་ཟག་གཉིས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བས་སོ། །མ་དད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདིའི་གཉེན་པོའི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དད་པ་ནི་ཉེ་བར་གཟུང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གཉེན་པོར་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །མ་དད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་གཉེན་པོར་དད་པའོ། །
Chinese
因此，为了说明不退失经和证悟之法的原因。其中，对法喜悦是指受持经部等教法，念诵，以及通过诸教法专注于此来理解。乐于法是指修法，通过对如正见等行持，生起烦恼寂灭之方便而显现喜悦来理解。之后，如经部中所说，对于一切烦恼和清净之法，如理作意并串习，以正念安住，就不会从果法中退失。另一方面，这偈颂显示了听闻、思维、修习的修习之因和利益。此处，对法喜悦是指通过受持、念诵和精勤于教法来理解。乐于法是指专注于此。对法喜悦和乐于法能成办听闻所生之智慧，能听闻未听闻之法，也能使已听闻之法增长，能使之无垢染，这是它的总结语。以“如理作意诸法”能成办思维所生之智慧。以“随念诸法”能成办修习所生之智慧。这些是三种智慧之因。具有如是功德之比丘不退失经和证悟之法，这是它的利益。此处，比丘是指已调伏或趣入调伏烦恼者。偈颂意义之总摄中，这是第七意义之总摄。第二卷。无论贤者生活于何世间，若能获得信心与智慧，此即是彼之殊胜宝，彼之其他财宝皆为劣。这是偈颂。世尊为何宣说此偈？是为了使那些特别执着于宝石、白银和黄金等外在劣等财物者，也能正确地运用内在的殊胜财物。说贤者是为了显示获得信心和智慧的基础，因为具有自性贤能者，能够善说和
English
Therefore, it is to explain the cause of not degenerating from the Dharma of scripture and realization. Among them, delighting in the Dharma means taking hold of the teachings of the sutras, reciting them, and understanding them by focusing on them through the teachings. Rejoicing in the Dharma means practicing the Dharma, and understanding it by manifesting joy through the practice of right view and other practices, which generate the means to pacify afflictions. Then, as it is said in the sutras, for all defilements and pure dharmas, by properly attending to them and familiarizing oneself with them, one will not degenerate from the Dharma of the result by abiding in mindfulness. On the other hand, this verse shows the cause and benefit of practicing listening, thinking, and meditating. Here, delighting in the Dharma means understanding through upholding, reciting, and diligently practicing the teachings. Rejoicing in the Dharma means focusing on it. Delighting in the Dharma and rejoicing in the Dharma accomplish the wisdom born of listening, enabling one to hear what has not been heard, and also increasing what has been heard, and making it stainless, which is its summary. By "properly attending to all dharmas," one accomplishes the wisdom born of thinking. By "remembering all dharmas," one accomplishes the wisdom born of meditation. These are the causes of the three wisdoms. A monk who possesses such qualities does not degenerate from the Dharma of scripture and realization, which is its benefit. Here, a monk refers to one who has subdued or is entering the subduing of afflictions. In the summary of the meaning of the verses, this is the summary of the seventh meaning. Second volume. Whatever wise person lives in this world, if they obtain faith and wisdom, that itself is their supreme treasure, their other treasures are inferior. This is the verse. Why did the Blessed One speak this verse? It is to enable those who are particularly attached to external inferior wealth such as jewels, silver, and gold to also correctly utilize the internal superior wealth. Saying "wise person" is to show the basis for obtaining faith and wisdom, because one who possesses innate wisdom is able to speak well and
Chinese
能够了知所有已解释之义，也能获得信心和智慧，但不是因为无能或邪见。所谓“何者”，是指寻觅种姓，四种姓中的任何一种。“在有生之世”是指在此有生之世，圣者出现之处。观察人类世界，是因为考虑到在那里有可能找到他们，而且人们特别执着于财富。正如世尊所说，赡部洲的人们比北俱卢洲的人和天神优越三种特质：勇敢、具念。其他一些人说，这是因为这里存在梵行，忧愁多，智慧敏锐。信心是对存在、具功德和具能力依次显现执着、欢喜和欲望。即对佛、法、僧的存在显现出确信之相，对具功德显现出欢喜之相，对具能力显现出我能听闻或修持之想的欲望之相的信心。智慧是对诸法进行彻底辨别的，是遣除疑惑的途径。信心显示进入圣法的因，而智慧则显示不被夺走的因。正如世尊所说，剃除须发，身着袈裟，以真正的信心从在家出家。此经部片段完全显示了以四种圆满所摄的清净之因——信心。其中，比丘的四种圆满是：器具圆满、事业圆满、意乐圆满和处所圆满。剃除须发，身着袈裟，是器具圆满。因为此器具与烦恼和近烦恼不相符，所以比在家人的器具更为圆满。“真正地”是指事业圆满，以祈请和四种羯磨而
English
One is able to understand all the meanings of what has been explained, and also obtains faith and wisdom, but not through inability or wrong views. "Whoever" means seeking lineage, any of the four castes. "In the world of the living" means here in the world of the living, the place where the noble ones arise. Observing the human world is because it is considered possible to find them there, and people are particularly attached to wealth. As the Blessed One said, the people of Jambudvipa are superior to the people of Uttarakuru and the gods by three qualities: bravery and mindfulness. Others say that it is because celibacy exists here, there is much sorrow, and wisdom is sharp. Faith is the manifestation of attachment, joy, and desire in sequence to existence, possessing qualities, and possessing abilities. That is, faith is the aspect of believing in the existence of the Buddha, Dharma, and Sangha, the aspect of joy in possessing qualities, and the aspect of desire in possessing abilities, thinking, "I can hear or practice." Wisdom is the complete discernment of all phenomena, the path of dispelling doubt. Faith shows the cause of entering the holy Dharma, while wisdom shows the cause of not being stolen away. As the Blessed One said, having shaved his hair and beard, and donned ochre robes, he went forth from home to homelessness with true faith. This section of the Sutra completely shows faith as the cause of entering the teaching, which is encompassed by the four perfections of purification. Among them, the four perfections of a monk are: perfection of equipment, perfection of action, perfection of intention, and perfection of place. Having shaved his hair and beard, and donned ochre robes, is the perfection of equipment. Because this equipment is incompatible with afflictions and near afflictions, it is more perfect than the equipment of a householder. "Truly" means the perfection of action, through petition and the four karmas.
Chinese
出家是完全正确的出家，而不是没有受具足戒，也不是自己接受标志。所谓“以信心”，是指意乐圆满，不是因为害怕债务，不是因为害怕恐惧，不是因为国王的命令，那么是什么呢？是因为信心。所谓“从家到无家出家”，是指处所圆满，家是居家者的处所。从那个简陋的处所来说，这个处所是圆满的，无家是指树下等等。以信心进入圣法的因已经讲完了。在那之后，如何以智慧显示不被夺走的因呢？像这样，有智慧的人，自己忆念以真实所决定的法而进行修习，因为不依赖于其他。获得是指如实获得。这是另一种方式，完全显示了以何种方式使心未入定者入定，以及使已入定者解脱。以信心忆念最极欢喜之事物，从而使未入定的心入定，以智慧如实见而使之解脱。如是说，从极度欢喜中生起欢喜，心欢喜则身轻安，身轻安则感受快乐，感受快乐则心入定，心入定则如实了知。另一种方式是，通过运用五根来理解意义，如果具有信心，则发起精进，发起精进则忆念现前，忆念现前则心入定，心入定则如实了知生起。抓住最初和最后，则其间的一切也都被抓住。还有，两种人是对如来宣说不悦意之语的人，信心是近取因。不信心是嗔恨的差别，应当了知这是为了对治之义。信心是近取因，其对治是智慧。不信心是嗔恨的差别，其对治是信心。