Tibetan
་གནས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཀུན་སོགས་ ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འབྲོག་དགོན་པ་ན་བཞུགས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜི་ནྱ་བ་ལང་གི་ལམ་ལྗོན་ཤིང་གི་རྩ་ན་གླང་པོ་ཆེའི་ལྕི་བ་ལ་མགོ་གཏད་དེ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་སོ། །བ་ལང་རྫི་གུ་ལེ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཀི་ཏ་བ་ནི་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ལང་རྫི་མོ་གཉིས་རྫ་མ་གང་གི་འོ་མ་ཐོགས་ཏེ་འབྲོག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་མཐོང་ནས་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཕགས་པ་འདི་ནི་བདག་ཅག་གི་ཡུལ་དུ་ཡང་དང་ཡང་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ཕྱིར་བྱོན་པས་འདིའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱའོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་རྫ་མ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག་ནས་ཤིང་དག་བཏུས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གཞན་དུ་གཞག་ཅིང་དེའི་ལུས་ཤིང་ལ་བསྐྱོན་ནས་མེ་བཏང་ངོ༌། །ཇི་ཙམ་ན་བྱ་གསེར་གྱི་མདོག་ཅན་བཞི་འོངས་ཏེ་གནམ་ནས་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་སོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ནས་བ་ལང་རྫི་མོ་དེས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་བླངས་ཏེ་དགེ་སློང་གཞན་ཞིག་ལ་གཏད་དོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ། ཅི་ཁྱེད་ཅག་གཉིས་ཀྱིས་གནས་བརྟན་གྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ལས་ངོ་མཚར་དག་མཐོང་ངམ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གྱུར་པ་སྨྲས་སོ། །དགེ་སློང་གིས་སྨྲས་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བདུད་གཞོན་ནུ་དག་སྟེ། གནས་བརྟན་ཀཽཎྜི་ནྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱུང་བ་འདི་དང་གླེང་གཞི་འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཅུ་གཉིས་གསུངས་སོ། །གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་དག་གོ །ཀུན་དུ་སོགས་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་དུ་སོགས་པ་སྟེ། མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བ་དང་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ལས་གསགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་སོ། །ཁ་ཟས་ནི་གང་དག་ཟས་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་ དང་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ་སྟོང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་གང་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང༌། མཚན་མ་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་དེ་གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་པར་དགའ་ཞིང་གནས་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་
Chinese
没有安住的时候。为了宣说那件事，说了“凡是所有”等。世尊住在牧场寺院时，具大名声的具寿俱知憍陈如在牛道树根下，头枕着大象的粪便而完全寂灭。名叫古列嘎的牧童和名叫吉达瓦尼嘎的牧牛女，拿着装满牛奶的陶罐进入牧场，看见后，他们两个心想：这位圣者多次来到我们这里乞食，应该供养他的遗体。于是他们两个把两个陶罐放在一边，捡来木柴，把钵和法衣放在别处，把他的遗体放在木柴上点燃。不久，四只金色鸟飞来，在空中盘旋后离去等等，内容非常广泛。之后，牧牛女取走他的钵和法衣，交给另一位比丘。比丘说：你们两个有没有见到尊者遗体火化时的奇特景象？他们两个说了事情的经过。比丘说：那四个是魔童，是来寻找尊者憍陈如的识的。从这件事和这个缘起，世尊说了十二偈颂。“凡是所有”是指大心众生。“一切等皆无”是指连接等等，连接等等是指一切等，没有连接是指因为舍弃了出生后感受和多次感受的业。“凡是了知食物者”，是指完全了知和舍弃完全了知这两种。“食物”是指四种食物，是指从三界中脱离贪欲之意。显示了舍弃业和烦恼的随顺之方便，在“空”中，凡是所有，这里随之而说，凡是所有对空性三摩地的行境极为欢喜，以及无相和无愿，对这三者极为欢喜并安住于此是思择。
English
There is no time to abide. In order to explain that, "Whoever all" etc. are mentioned. The Blessed One was staying in the hermitage of the herdsman, and at that time, the venerable Kaundinya, who possessed great fame, passed away completely at the root of a tree on the path of the oxen, with his head resting on an elephant's dung. Two cowherds, named Guleka and Kitavanika, entered the pasture carrying pots full of milk. When they saw him, they thought, "This noble one has come to our land again and again for alms, so we should make offerings to his body." So they put the two pots aside, gathered wood, placed the begging bowl and robes elsewhere, and placed his body on the wood and set it on fire. After a while, four birds of golden color came and circled in the sky before leaving, and so on, in great detail. Then the cowherdess took his begging bowl and robes and gave them to another monk. The monk said, "Did you two see any wonders from the state of the venerable one's body?" And the two of them told what had happened. The monk said, "Those four were young demons, seeking the consciousness of the venerable Kaundinya." From this event and this story, the Blessed One spoke twelve verses. "Whoever all" refers to great beings. "Everywhere etc. without" refers to connections etc., connections etc. refer to everywhere etc., the absence of connection refers to abandoning the accumulation of karma that is experienced from birth and will be experienced many times. "Whoever knows food completely" refers to both completely knowing and abandoning completely knowing. "Food" refers to the four kinds of food, meaning to be free from desire from the three realms. Having shown the means of abandoning karma and afflictions in accordance, in "emptiness," whoever all, here following that, whoever all are exceedingly delighted in the realm of emptiness samadhi, and without signs and without wishes, are exceedingly delighted in these three and abiding in this is contemplation.
Tibetan
གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གསུམ་པོ་འདི་ཉིད་འདུས་པ་ལས་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་གྱི་རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་དོ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀའ་བས་བརྟག་ཅིང་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའོ། །འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གམ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤྱིར་རོ། །རྗེས་ནི་རྐང་པའི་བཀོད་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྗེས་དང་འགྲོ་བ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་འགྲོ་བ་ཡང་མེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ཀི་ལའི་ཟས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འཇུག་པས་ལམ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་འདིར་ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་ཤེས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམས་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་སོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ། འདིས་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཤིང་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ལ་མི་གནས་པ་སྟེ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྲེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པ་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ
Chinese
“གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་སྒྲའོ།”的意思是“自己的声音”。这三个聚集在一起才是殊胜道，单独一个不是，所以才这样说。“ནམ་མཁའ་ལ་ནི་བྱ་རྗེས་བཞིན། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྟོགས་དཀའ་སྟེ། །”的意思是，难以观察和理解的就是那个。“འདིས་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང་འཐོབ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།”的意思是，因为这是行进，所以是足迹，也就是行进和获得的因。“དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་བྱ་བཞི་པོ་དེ་དག་གམ་གཞན་དག་ཀྱང་རུང་སྟེ་སྤྱིར་རོ། །རྗེས་ནི་རྐང་པའི་བཀོད་པ་སྟེ་དེའི་མཚན་མ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པའི་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའོ།”例如，天空中的四只鸟，或者其他的鸟也可以，总的来说，足迹是脚的印记，它的特征难以辨认，就像阿罗汉的出生地一样。“འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ་འགྲོ་ཞིང་རྒྱུ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དེ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།”的意思是五趣，没有行进和流转的异熟果，因为没有因，所以显示没有果。为什么它们的足迹和行进难以理解呢？说了“འདི་ལྟར་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོར་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟོགས། །”的意思。同样，它们的行进也没有，因为具寿憍陈如进入乞食的处所，从而生起道。因此，这里“ཁ་ཟས་ཡོངས་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པས་ཟག་པ་ཟད་པའི་སྒོ་ནས་ལམ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ།”的意思是，通过忆念住，从烦恼灭尽的角度生起道。因此，依仗着它说了“གང་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་ཤེས་པ། །”，也就是修习四念住。经中说，四念住是佛法的行处。“ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་འདིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞི་པོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི་སྨོན་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ཏེ།”的意思是，暂时在这里，这四个偈颂并不是不同的。禅定显示了无愿。或者，前两个偈颂显示了智慧， “འདིས་ནི་བསམ་གཏན་མེད་པར་ཤེས་རབ་མེད་ལ་ཤེས་རབ་མེད་པར་བསམ་གཏན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །”的意思是，没有禅定就没有智慧，没有智慧就没有禅定。“ཟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་འཕགས་པ་ཀཽཎྜི་ནྱ་ལ་སོགས་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་ཤེས་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ཤིང་སྤང་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ།”的意思是，烦恼有三种，也就是圣者憍陈如等完全了知，并且因为了知而应当断除的已经断除，并且完全了知已经断除。“གང་དག་ཕ་མཐར་རྟེན་མེད་ཅིང༌། །”的意思是不住在未来的生中，因为断除了喜悦的贪欲。“མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་སྲེད་པས་ཆགས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའོ། །”的意思是没有贪爱，安住于此是究竟。“འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་བསྒྲེ་བ་བསྟན་པ་མཛད་ཅེ་ན། བཤད་པ”，那么，为什么薄伽梵要这样作比较来显示呢？说了
English
The phrase "gyis gzhan gyis ni ma yin no zhes bya ba ni nyid kyi sgra'o" means "the sound of itself." These three together are the supreme path, not just one alone, so this is explained. "Nam mkha' la ni bya rjes bzhin / de dag 'gro ba rtogs dka' ste /" means that which is difficult to observe and understand is that. "'Dis 'gro ba yin pas rjes te 'gro ba dang 'thob ba'i rgyu zhes bya ba'i don to" means that because this is going, it is a footprint, which is the cause of going and obtaining. "Dper na nam mkha' la bya bzhi po de dag gam gzhan dag kyang rung ste spyir ro / Rjes ni rkang pa'i bkod pa ste de'i mtshan ma rtogs par dka' ba de bzhin du dgra bcom pa'i skye ba'i gnas kyang de lta bu'o" For example, the four birds in the sky, or other birds as well, generally speaking, a footprint is the mark of a foot, its characteristics are difficult to discern, just like the birthplace of an Arhat. "'Gro'o zhes bya ba ni 'gro ba lnga ste 'gro zhing rgyu ba'i rnam par smin pa med de rgyu med pa'i phyir 'bras bu med par ston to" means the five destinies, there is no fruition of going and wandering, because there is no cause, so it shows that there is no result. Why are their footprints and going difficult to understand? It says "'di ltar med de zhes bya ba smos te / dngos por med pa'i phyir mi rtogs /" meaning. Similarly, their going is also absent, because the venerable Kaundinya enters the place of alms, thereby generating the path. Therefore, here "kha zas yongs shes zhes bya ba gang dag dran pa nye bar gzhag pas zag pa zad pa'i sgo nas lam skyed pa yin te /" means that through mindfulness, the path arises from the perspective of the exhaustion of defilements. Therefore, relying on it, it says "gang dag spyod yul yongs shes pa /", which is cultivating the four mindfulnesses. The sutra says that the four mindfulnesses are the practice of the Dharma. "Ting nge 'dzin zhes bya ba ni re zhig 'dir tshigs su bcad pa bzhi po tha dad pa ma yin no / Ting nge 'dzin gyis ni smon pa med pa nyid bstan to / Yang na snga ma gnyis kyis ni ye shes bstan te /" means that, for the time being, these four verses are not different here. Samadhi shows the absence of aspiration. Or, the first two verses show wisdom, "'dis ni bsam gtan med par shes rab med la shes rab med par bsam gtan med do zhes bya ba'i don to /" means that without meditation there is no wisdom, and without wisdom there is no meditation. "Zag pa ni zhes bya ba ni zag pa rnam pa gsum ste / gang 'phags pa kaundinya la sogs pas yongs su shes shing shes pas spang bar bya ba spangs shing spang ba yongs su shes pa'o" means that defilements are of three types, which the noble Kaundinya and others fully know, and because of knowing, what should be abandoned has been abandoned, and they fully know that it has been abandoned. "Gang dag pha mthar rten med cing /" means not dwelling in future births, because the desire for joy has been abandoned. "Mi gnas pa zhes bya ba ni gang sred pas chags pa med pa ste / de la gnas par bya'o zhes bya ba ni grub pa'i mtha'o /" means there is no attachment to craving, and abiding in this is the ultimate. "'O na ci'i phyir / bcom ldan 'das kyis de ltar bsgre ba bstan pa mdzad ce na / bshad pa", then why did the Bhagavan show this comparison? It said