Tibetan
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ། ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ། ཤེས་རབ་གོ་ཆ། དེ་ནས་སིལ་བུའི་ཚོམས་དགོད་པར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་སིལ་བུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་མི་བྱེད་པས་སིལ་བུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་འདིས་ཉམས་པའི་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པའི་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་ལ་གསོས་བཏབ་པ་ལ་ནི་སིལ་བུ་རྣམ་པར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པར་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དྲན་པ་བསྒོམ་པའི་དུས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ནི་འདི་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དེ་ཉིད་བསྟན་པ། བདག་གི་བྱ་བ་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གི་བུ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་ན་ཚོད་གཞོན་ཞིང་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལས་འདོད་པ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕུ་བོ་ཞིག་གིས་ནི་ཆོས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་ད་ནི་ཆོས་བྱ་བའི་དུས་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱ་ཆེར་རོ། །དེ་ཤི་སྟེ་གླང་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་སོ། །ཇི་ཙམ་ན་ཕུ་བོས་ གླང་དེ་འབྲོག་ཅིག་ན་ཁུར་གྱིས་ནོན་ཅིང་ཤུགས་ནར་ཞེས་འབྱིན་ལ་ཁ་ནས་དབུགས་འབྱིན་པ་མཐོང་ནས། ཅི་དུས་ཡིན་ནམ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལས། ཇི་ཙམ་ན་ཡང་དེ་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་གསུངས་སོ། །དང་པོ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བའི་མེལ་ཙེ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དང་ལས་དེ་ལ་མེལ་ཙེ་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །དང་པོ་ཉིད་དུ་གང་ངེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིས་འབྱུང་བ་ལ་མི་བསྡད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསམ་པ་གང་གིས་ཤེ་ན། བདག་གི་བྱ་བ་བྱ་བའི་དུས་གཡོ་བས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་གིས་གང་བྱ་བ་སྟེ། ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་རྒན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཚུལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ཡང་དེར་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པས་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་བརྗོད་པའི་ལང་ཚོ་ལ་གནས་ན་ནི་འདོད་པ་སྤང་བར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །བར་མ་ལ་ནི་དེའི་རོ་མྱང་བས་དེའི་དགོས་པ་ འདི་ཡིན་ནོ། །རྒས་པའི་དུས་སུ་ནི་ནོར་བསགས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་ཆོས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །དེ་ནི་སྲོག་ངེས་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བརྟན་པ་མ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ནི་དང་པོ་ཉིད་དུ་བྱའོ་ཞེས་འདི་བསྟན་ཏོ། །ན་ཚོད་ཐ་མ་ལ་གང་བསམ་པར་བྱ་བ་དེའི་དུས་སུ་ཡང་ཚོགས་པ་མི་འཐོབ་ཅིང་བྱ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཡོ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བས་རང་གི་ལས་གཡོ་ཞིང་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདག་གིས་དང་པོ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་གང་ཟག་གིས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བྱ་བ་བྱས་ན་ནི་བྱ་བ་མ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་མ་བྱས་པ་ནི་བྱ་བ་ཉམས་པ་སྟེ། བྱ་བ་དེ་མ་བྱས་པའོ། །སྔ་མ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དག་བསྐྱེད་ཅིང་བྱས་པས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཉིད་ནི་ཟད་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་བྱས་པ་དེ་ནི་ལེགས་པར་མ་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་ནས། ཡང་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ངན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །དེས་ན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །བྱ་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་སྤངས་པའི་མིའི་ལུས་སོ། །ཟད་འདོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང་འདས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་སྲིད་བར་དུ་མི་ཡིས་བསྒྲིམ་པར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཁས་པས་དེ་སྲིད་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དོན་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའམ། ཡིད་ལ་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེའི་ཆེད་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་མཐོང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །འབད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱ་བ་བྱས་ནས་མཐོང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་པའོ། ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་འབྱོར་འགྱུར་བར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་རྣམ་པ་དང་གང་གི་དངོས་པོས་བདག་ལ་ཕན་པ་འམ་གཞན་ལ་ཕན་པ་དེ་ འདོད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་ཐེ་ཚོམ་མེ
Chinese
论述品类之释，智慧盔甲。 论述品类之释， 智慧盔甲。 此后，应安置杂品，为了遣除所示失念之因，故而分别显示杂品，由于做了失念之事，对于修习忆念不作 श्रेष्ठ，因此，此分别显示杂品能摧毁失念之因。或者，为了显示忆念佛陀等修习忆念，对于已滋养自续者，分别显示杂品等不会造成损害。或者，为了显示修习忆念之时临近，因为在一切之中，首先应做此事，因此，显示此事，说了“我的事业应做”等。某 गृहपति 之子，极为年轻且具财富，因此 अत्यधिक 行欲事。其兄长劝诫说，这是毁坏正法，现在是行法之时等，广说之。其死后转生为牛。何时，兄长 见此牛于某牧场负重喘息，口中呼气，便说：是时候了吗？何时，其亦转生为天人，以此为缘，薄伽梵宣说了两个偈颂。所谓“最初唯”，意为最初就应努力。所谓“ कार्य मेल्चे क्यिस् ”，意为对于忆念等善行之自性之事业和 कार्य मेल्चे क्यिस् ，即应努力。最初就应确定要做之事，意为不应等待未来。以何想法耶？说了“我的事业应做之时已逝”。我的事业应做，即善行，对此则永不改变。世间广为人知的年老状态之理，在善行之时亦不相符之故。“已逝”意为已逝而堕恶趣，因此，世间众生若处于言说之青春年华，则难以舍弃欲望。中间则
English
Explanation of the Chapter on Special Topics, Wisdom Armor. Explanation of the Chapter on Special Topics, Wisdom Armor. After that, the miscellaneous chapter should be arranged, in order to reverse the cause of showing the loss of mindfulness, so the miscellaneous is shown separately. Because doing the loss of mindfulness, one does not do श्रेष्ठ to cultivate mindfulness, therefore, this separate display of miscellaneous will destroy the cause of loss. Or, in order to show that cultivating mindfulness of the Buddha and others, for those who have nourished their minds, the separate display of miscellaneous and so on will not cause harm. Or, in order to show that the time for cultivating mindfulness is near, because this is what should be done first in everything, therefore, it is shown, and it is said, "My work should be done," and so on. A son of a गृहपति became very young and wealthy, therefore अत्यधिक did the work of desire. His elder brother exhorted him, saying that this is destroying the Dharma, now is the time to practice the Dharma, and so on, extensively. He died and was reborn as an ox. When the elder brother saw the ox in a pasture burdened and panting, breathing from its mouth, he said, "Is it time?" When he was also reborn as a god, because of this, the Bhagavan spoke two verses. The so-called "first only" means that one should strive from the beginning. The so-called " कार्य मेल्चे क्यिस् " means that for the work and कार्य मेल्चे क्यिस् of the nature of good deeds such as mindfulness, one should strive. What should be done first should be determined, meaning that one should not wait for the future. With what thought? It is said, "The time to do my work has passed." My work should be done, that is, good deeds, which will never change. The state of old age, which is widely known in the world, is also inconsistent at the time of good deeds. "Passed" means that one has passed away and fallen into evil destinies, therefore, it is difficult for worldly beings to abandon desires when they are in the prime of youth. In the middle,
Chinese
品尝它的味道，这就是它的必要性。 年老的时候，应该积攒财富。在那之后，就应该修行佛法。因为生命无常且不可靠，为了所有安乐的根本，所以说应该首先修行佛法。在晚年所要思考的事情，那个时候也无法聚集，事情都会完全衰败。动摇、毁灭和损害，这些词的意思是自己的事业动摇和毁灭。如果我首先那样做了，这句话的意思是，如果一个人首先只做应该做的事情，那么未做的事情就不会发生。未做的事情就是事业衰败，就是没有做那件事。应该首先发起和做的事情，因为做了，所以殊胜的人们想要耗尽，这意味着不会动摇，不会痛苦，想到所做的事情没有做好。或者因为没有做不应该做的事情，恶劣的行为是不应该做的。因此，首先是成为积累的近因。做事的时机，指的是之前所说的脱离八无暇的人身。想要耗尽，指的是压倒和超越，因为语言的范畴是多种多样的。为了融入其中，所以说了如何等等。直到那时，人们都要努力。这句话的意思是，智者应该努力到那时，直到事情变得圆满。直到自身和他人的利益变得圆满，或者直到获得心中想要的结果为止。为什么呢？因为我看到了它的自性。这句话的意思是，那样的自性就是它的本体。意思是那样的事物。意思是，通过努力的心来做事并看到，意思是，通过了解真如而看到。如何看到呢？说了如所希望的那样获得。说了无论以何种方式，无论以何种事物对自身有益或者对他人有益，那个 希望以同样的方式，对此没有怀疑。
English
Tasting its flavor, that is its necessity. In old age, one should accumulate wealth. After that, one should practice the Dharma. Because life is impermanent and unreliable, and for the root of all happiness, it is said that one should first practice the Dharma. What one should think about in old age, at that time one cannot gather, and things will completely decay. Shaking, destruction, and harm, these words mean that one's own work shakes and is destroyed. If I had done that in the beginning, this means that if a person only does what should be done in the beginning, then what has not been done will not happen. What has not been done is the decay of work, which is not doing that thing. The things that should be initiated and done first, because they have been done, so the noble people want to exhaust, which means they will not shake, will not suffer, thinking that what has been done has not been done well. Or because what should not be done has not been done, bad behavior is what should not be done. Therefore, it is first the cause of near accumulation. The time for doing things refers to the human body that has abandoned the eight unfavorable conditions mentioned earlier. Wanting to exhaust means overwhelming and surpassing, because the scope of language is diverse. In order to integrate into it, so it is said how and so on. Until then, people must strive. This means that the wise should strive until then, until things become perfect. Until the benefit of oneself and others becomes perfect, or until the desired result is obtained. Why? Because I have seen its nature. This means that such a nature is its essence. It means such a thing. It means, doing things with a diligent mind and seeing, it means, seeing by knowing the Suchness. How to see? It is said that one obtains as one wishes. It is said that in whatever way, with whatever thing that is beneficial to oneself or beneficial to others, that hoping in the same way, there is no doubt about it.
Tibetan
ད་པར་འཐོབ་སྟེ། འདི་ལ་དོན་གང་ཚོལ་བྱེད་པ། །དེ་དོན་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ན། །དེ་ནི་ངེས་པར་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཆད་པས་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསྒྲིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསྒྲིམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ལྟད་མོ་སའི་ཁང་པ་ན་འདུས་ཤིང་འཁོད་པར་གྱུར་པ་ལས་དེ་དག་ཉིད་བར་སྐབས་སུ་འདི་ལྟ་བུའི་གཏམ་བརྗོད་པར་གྱུར་ཏེ། མི་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་ལས་འདའ་བར་གང་གིས་འགྱུར་ཞེས་སོ། དེ་ན་ཁ་ཅིག་གིས་སྨྲས་པ། དཀའ་ཐུབ་དྲག་པོས་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟེགས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་སོ། །ལ་ལ་དག་ནི་མཆོད་སྦྱིན་དང་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་དག་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ནགས་སྟུག་པོ་འམ། རྩྭ་སྟུག་པོ་དག་མེས་བསྲེགས་པར་གྱུར་ལ་ཆར་གྱིས་ཀུན་ཏུ་བརླན་པར་འགྱུར་ན་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། །བཙུན་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། །རྩྭ་རྩ་བ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལ་ལ་ཞིག་སེམས་དཀའ་ཐུབ་སྤྱོད་པ་འམ། སྟེགས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཏེ། དེ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །བསྒྲིམ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྒྲིམ་པའོ། །བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམས་ཤིག་པའོ། །ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །བདག་ཉིད་གླིང་དུ་འགྱུར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་གླིང་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་སྤངས་པའི་རིམ་པའི་དཔེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། མགར་བ་ཡིས་ནི་དངུལ་བཞིན་དུ། །རང་གི་ དྲི་མ་སྦྱང་བར་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །དཔེར་ན་དངུལ་མགར་གྱིས་མཐར་གྱིས་དངུལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་སྦྱང་བ་དང་བསལ་བར་གྱིས་ཤིག་པ་སྟེ།
Chinese
如今获得，于此寻求何义？若勤奋为此义，则彼定能获得，断绝不能阻挡。如是说。为了说明凭借此精进，就能获得不现见的所欲之果。故说精进等。在拘萨罗国，众多婆罗门和居士聚集在观看场所的房屋中安坐，彼等中间谈论此事，人们如何能超越生和老？其中一些人说，通过严厉的苦行。另一些人说，住在高台上。还有一些人说，通过祭祀和火供。世尊说：婆罗门和居士们，你们怎么想？茂密的森林或茂盛的草地被火烧毁，又被雨水充分滋润，还能生长吗？尊者，是的，能生长。那是什么缘故呢？因为草的根没有被砍断。同样，有些人认为修苦行或住在高台上等等，那是什么缘故呢？因为没有舍弃一切的系缚。因此说了这首偈颂。精进，是指对于生起道之资粮等精进。应勤奋，是指应努力，对于现见见道应发起精进。或者将世间和出世间的道次第结合起来修习。自身应成为洲渚。是指依靠自身而住，应成办，即涅槃之义。若是这样，那么通过修习所应断除的烦恼之品，如何成为自身洲渚呢？为了说明断除的次第的比喻，说了：如银匠之于银，应净除自身的垢染。例如银匠逐渐地净除银的垢染，同样，你们应净除和去除通过修习所应断除的自身心之垢染。
English
Now obtained, what meaning is sought in this? If one strives for that meaning, then that will surely be obtained, and severance will not prevent it. Thus it is said. In order to show that by this very diligence, one will obtain the unseen desired result. Therefore, diligence and so on are mentioned. In the country of Kosala, many Brahmins and householders gathered and sat in the house of the viewing ground, and in the meantime, they spoke of this matter: how can people transcend birth and old age? Some of them said, through severe asceticism. Others said, dwelling on platforms. Still others said, through sacrifices and fire offerings. The Blessed One said: Brahmins and householders, what do you think? If a dense forest or dense grass is burned by fire and thoroughly moistened by rain, will it still grow? Venerable one, yes, it will grow. What is the reason for that? Because the roots of the grass have not been cut. Likewise, some people think of practicing asceticism or dwelling on platforms, and so on. What is the reason for that? Because they have not abandoned all bonds. Therefore, this verse was spoken. Diligence means diligence in generating the accumulation of the path and so on. One should be diligent means one should strive, one should initiate diligence in directly seeing the path of seeing. Or, one should combine the worldly and supramundane paths in order. One should become an island to oneself. It means that one should rely on oneself and abide, one should accomplish, which is the meaning of Nirvana. If that is the case, then how does one become an island to oneself by abandoning the defilements to be abandoned through meditation? In order to illustrate the analogy of the order of abandonment, it is said: Just as a silversmith refines silver, one should purify one's own impurities. For example, just as a silversmith gradually purifies the impurities of silver, likewise, you should purify and remove the impurities of your own mind that are to be abandoned through meditation.