Tibetan
ད་པའོ། །ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །ཡང་ན་ཨང་ག་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་བ་དང་ལམ་དང་ལམ་གྱི་ཚོགས་ཏེ། དེ་གང་དུ་ཉམས་པ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་སྟེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ལ་ཡན་ལག་དེ་མེད་པ་དེ་ནི་ཡན་ལག་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་འཁོར་ས་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྡའི་ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་ངན་སོང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་ནི་ཨང་ག་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སླར་འོང་བའོ། །སྡིག་པ་ནི་ཚིག་ངན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ གི་ཕྱིར་ཞིང་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཆེན་པོ་བྱེད་པས་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ་བྱིས་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་ངན་པ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའོ། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྡུལ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་མའི་རྐང་པས་བཅེར་ཞིང་ཕྱེ་མར་བྱས་པའི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྡུལ་རྣམས་སོ། །རྫི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །གཏོར་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏོར་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སླར་འབབ་པ་དེ་བཞིན་དུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ལ་སྡིག་པ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དགེ་བ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷ་སྦྱིན་གཉིས་ཤཱཀྱའི་རིགས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཀུན་དགའ་བོ་ནི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཉེ་གནས་སུ་གྱུར་ཏོ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ནི་སྡིག་པ་བྱས་པས་མནར་མེད་པར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ལུས་ལ་ཤར་ཕྱོགས་ནས་མདའ་བོ་ཆེ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། མཚོན་བྱིན་ཌི་པ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། ཐོ་བ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༌། མདའ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དེའི་ལུས་ལ་འབབ་ཅིང་འོང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་དག་ནས་ཀྱང་འབབ་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པོ་འདི་གསུངས་སོ། གང་དང་གང་ཞེས་བཟླས་པ་ནི་དགེ་བའམ་སྡིག་པ་ལས་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། འོག་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའོ། །ཡང་ན་ལེགས་པར་སྤྱོད་པའོ། །མི་ཡིས་གང་དང་གང་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་རང་གིས་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྦྱིན་ལ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དགེ་བ་བྱེད་པས་དགེ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པས་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྡིག་པ་བྱེད་པས་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་དགེ་བ་དང་སྡིག་པས་ནི་བདག་ ལ་དགེ་བ་དང་སྡིག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བདག་གིས་སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་ཅུཎ་ཌ་ཀ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགེ་བསྙེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པ་ལས་ཆད་པ་བྱས་པ་དང༌། དེའི་གྲོགས་པོ་ཤིན་ཏུ་བསླབ་པ་འདོད་ཅིང་བསྔགས་པ་ཞིག་ལས་བརྩམ་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཤིང་བསགས་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་འམ། དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་ཁོ་ན་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་གདུང་བར་བྱེད་པ་བདག་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལ་ནི་རང་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བདག་གིས་སྡིག་པ་མ་བྱས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ངན་པར་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །བདག་ཉིད་ཁོ་ན་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རབ་ཏུ་དག་པར་བྱེད་ཅིང་བདག་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་སྐྱེད་དོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་ནི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞིག་གི་གྲོགས་པོ་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་གསེར་བརྐུས་ཏེ། ཆད་པ་བྱས་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་སོ། །དག་པ་དང་མ་དག་པ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།། རང་རང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ་ཞེས་བྱ་པའི་བར་དུའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ངན་པར་སྤྱོད་པས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ལ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པས་ནི་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་སྦྱོང་མི་བྱེད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ནི་དྲི་མ་མེད་པར་བྱེད་པ་འམ་སྦྱོང་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གཞ
Chinese
此乃。为了阐述道之果。所谓“无烦恼”，即是远离烦恼。或者，“昂嘎”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指需要、道和道的集合。哪里有缺失，那就是支分，比如贪欲等。谁没有那个支分，那就是无支分。或者，进入家中的轮处，在世间广为人知，进入有情之家的恶趣也是烦恼，因为“昂嘎那”（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这个词是烦恼的别称。所谓“返回”，即是再次到来。罪恶是指以恶语等方式进行的不良行为，因为是不悦意的果实。为了对特殊田地造成巨大损害，所以阐述了这个。阐述罪恶，即是对那个孩子说，就是说恶语。为了阐述符合正法的比喻，提到了“尘土”。这是众多有情用脚踩踏并磨成粉末的极其微小的尘土。所谓“逆风”，是指风迎面吹来。所谓“如抛掷”，就像抛掷之物又落回原处一样。为什么罪恶会回到造作者自身呢？回答说，像这样说了“行善”等等，这阐述了法性的道理。具寿阿难陀和提婆达多都出生于释迦族。其中，大德阿难陀持法，成为世尊的近侍。大德提婆达多因造恶而生于无间地狱。从东方有八万巨箭，八万钦迪帕拉兵器，八万锤子，八万箭矢降临到他的身上，同样，也从其他方向降临。然后，宣说了这三个偈颂。重复“无论什么”，是为了更好地完成善或恶，以便理解接下来会发生什么。或者，是善行。人无论做什么，就是行为，自己将体验那个，即自己的果
English
This is. In order to explain the fruit of the path. "Without affliction" means to be free from affliction. Or, "Anga" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) refers to the need, the path, and the collection of paths. Wherever there is a deficiency, that is a limb, such as desire and so on. Whoever does not have that limb is without a limb. Or, the turning place for entering a house is well-known in the world, and the evil realms of entering the house of sentient beings are also afflictions, because the word "Angana" (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is another name for affliction. "Returning" means coming again. Sin is misconduct in the form of bad words, etc., because it is an unpleasant fruit. In order to cause great damage to a special field, this is explained. Explaining sin is like saying to that child, that is, speaking bad words. In order to illustrate a metaphor consistent with the Dharma, "dust" is mentioned. These are extremely fine dust particles that have been trampled and pulverized by the feet of many sentient beings. "Headwind" means that the wind is blowing against you. "Like throwing" is like the thing thrown falling back to its original place. Why does sin return to the doer himself? The answer is, like this, saying "doing good" and so on, this explains the principle of Dharma nature. The venerable Ananda and Devadatta were both born into the Shakya clan. Among them, the great Ananda held the Dharma and became the attendant of the Blessed One. The great Devadatta was born in Avici Hell because of his evil deeds. From the east, eighty thousand great arrows, eighty thousand Chindi Pala weapons, eighty thousand hammers, and eighty thousand arrows descended upon his body, and similarly, they also descended from other directions. Then, these three verses were spoken. Repeating "whatever" is to better accomplish good or evil, in order to understand what will happen next. Or, it is good conduct. Whatever a person does, that is the action, and he himself will experience that, that is, his own fruit.
Chinese
给予所欲和不欲之果，称为见和体验之义。何时如何呢？“行善者得善”等句，谓善加行持，以行持则能见到悦意之果。作恶者则体验不悦意之果。为了显示他人所作之善恶不会使我成为善恶，故说“我作罪业”等。另一些人说，这是从名叫朱拏吒迦的居士，对其他女人极度贪恋而受到惩罚，以及他的朋友非常希望教导和赞扬而开始的。自己所作所积的恶行，已经造作，或因此之故。“彼我唯独遍烦恼”，是指罪业之果，痛苦由我体验，就像世间以自己之业果而体验的道理之语。“我若未作罪”，是指自己未曾造作恶行。“如是则因此，我自唯清净”，如是说，能令极度清净，生起自性无垢。自己所作的一切都是要体验的，世间是他者所作，为了阐明此理，故说“他者不净他”等。另一些人说，这是从一个入流者的朋友，一个居士偷了金子，受到惩罚而开始的。清净与不清净，是指有垢与无垢之义。 “各自作”是指与自性相关，以及自己所作之义。自己所作的恶行会遍及烦恼，而善行则会变得清净。为何如此呢？如是说“如此他者不净他”，因为他者不会使之无垢或清净，因为诸法是不可转移的。何者
English
The meaning of seeing and experiencing is to give the desired and undesired results. When and how? "Virtue is done by virtue," etc., means that by practicing well, one will see the pleasing result. By doing evil, one will experience the unpleasant result. To show that the good and evil done by others will not make me good and evil, it is said, "I have done evil," and so on. Others say that this began with a layman named Cunda who was punished for being extremely attached to other women, and his friend who very much wanted to teach and praise him. The misdeeds done and accumulated by oneself have been committed, or for that reason. "That self alone is completely afflicted," refers to the result of sinful deeds, the suffering is experienced by me, just like the words of reason that the world experiences the results of its own actions. "If I have not done evil," means that one has not committed evil deeds. "If so, then for this reason, I alone am completely pure," it is said, which can make it extremely pure and generate a self-nature that is without defilement. Everything done by oneself is to be experienced, and the world is done by others. In order to clarify this, it is said, "Others do not purify others," and so on. Others say that this began with a friend of a stream-enterer, a layman who stole gold and was punished. Purity and impurity mean with defilement and without defilement. "Each does" refers to being related to self-nature and to what one has done oneself. Evil deeds done by oneself will pervade afflictions, while good deeds will become pure. Why is this so? It is said, "Thus others do not purify others," because others do not make it without defilement or purify it, because all dharmas are immutable. Whoever