Tibetan
ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་ཡངས་པ་ཅན་ན་དབང་པོ་མ་དུལ་བ་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པའི་དགེ་སློང་ཞིག་ལས་བརྩམས་སོ། །ཟག་པ་ནི་ཟག་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་འདི་ལ་ཡོད་པ་སྟེ། དབང་པོའི་སྒོ་རྣམ་པར་མ་བསྡམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་ཟག་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའོ་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཟག་པ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ལ་ནི་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་མེད་དེ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་མ་བསྡམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དུལ་བ་རྣམས་ནི་ངན་སོང་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་འཆིང་བས་མ་བཅོམ་ལ། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་གང་ལ་འཆིང་བས་བཅོམ་པའི་སེམས་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་གང་ཟག་གང་གི་སེམས་འཆིང་བས་མ་བཅོམ་པ་ནི་ཀུན་དུ་འབྱར་བའི་སེམས་བཀག་པ་སྟེ་དགག་པར་བྱས་པའོ། །འཆིང་བས་བཅོམ་པས་ནི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་ནི་གཡེང་བར་བརྟག་པའོ། །ཡང་ན་འཆིང་བ་འམ་སྒྲིབ་པའོ། །དགེ་དང་སྡིག་པ་རབ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་དེ། སྡིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དེའི་ཚིག་བླ་དགས་ཏེ། སྡིག་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ནི་འདིར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྟེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དགེ་བ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །སྡིག་པ་སྤངས་ པས་ནི་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་ལ་བསོད་ནམས་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ནི་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ཡང་རུང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངན་འགྲོ་བཞིན་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་ཕན་པའི་དམ་པའི་སྐྱེ་བོ་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཁྱད་པར་འདོད་པས་ནི་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྨྲ་ན་ཡང་ཕན་པ་སྟོན་པའི་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བྱ་ན། ཚིག་སྙན་པས་སྨྲ་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གནས་མིན་བཟློག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྲམ་ཟེ་ཞིག་སློང་བས་སྐྱོ་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་
Chinese
为了显示没有堕入恶趣的恐惧，说了“没有心的烦恼”等等。在广阔的地方，从一个没有调伏感官、害怕堕入恶趣的比丘开始。烦恼存在于这个有烦恼的心中，意思是感官之门没有被约束。如果问比丘如何变得有烦恼？经中说：“因为没有约束感官之门”，意思是所有境都会产生心的烦恼。除此之外，没有烦恼的心就没有堕入恶趣的恐惧，因为堕入恶趣是感官之门没有被约束的果报。调伏感官的人从恶趣中解脱。通过“没有被心的束缚所征服”，意思是对于没有被束缚所征服的心，那就是，任何人的心没有被束缚所征服，就是阻止了普遍依恋的心，也就是被阻止了。被束缚所征服就是对欲望等进行分别念，因为分别念多的人会出现感官迷乱。断除对欲望等的分别念，是因为对出离等进行分别念，分别念被认为是散乱。或者说是束缚或障碍。 “完全舍弃善与恶”，这指的是，恶，是欲望的同义词，完全舍弃恶，意思是远离对欲望的贪执。善，在这里指的是等持的界，因为远离对色和无色界的贪执，所以是完全舍弃善。舍弃恶，就没有堕入恶趣的恐惧，因为舍弃了福德，就没有在善趣出生的恐惧。因为去善趣也不是好的，所以应该像舍弃恶趣一样舍弃。除此之外，这也是从依止有益的圣者而来，因此，为了显示即使特别想要，也要追随说粗语但能指出利益的上师，更何况是说甜言蜜语的上师呢？所以说了“阻止非处”等等。一个婆罗门因为乞讨而厌倦，所以出家了。
English
To show that there is no fear of falling into evil destinies, it is said, "Without mental defilements," and so on. In a vast place, it begins with a monk who has not subdued his senses and fears falling into evil destinies. Defilements exist in this mind that has defilements, meaning that the gates of the senses have not been restrained. If asked how a monk becomes defiled? The sutra says, "Because the gates of the senses have not been restrained," meaning that defilements of the mind arise in all realms. Other than that, a mind without defilements has no fear of falling into evil destinies, because falling into evil destinies is the result of the gates of the senses not being restrained. Those who have subdued their senses are liberated from evil destinies. Through "Not conquered by the bonds of the mind," it means that for the mind that has not been conquered by bonds, that is, anyone whose mind has not been conquered by bonds, it is to prevent the universally clinging mind, that is, it has been prevented. Being conquered by bonds is to have discriminations about desires, etc., because those who have many discriminations will have confusion of the senses. Abandoning discriminations about desires, etc., is because discriminations are made about renunciation, etc., and discriminations are considered to be distractions. Or it is a bond or an obstacle. "Completely abandoning virtue and vice," this refers to, vice, which is a synonym for desire, completely abandoning vice means being free from attachment to desire. Virtue, here refers to the realm of equanimity, because it is free from attachment to the realms of form and formlessness, so it is completely abandoning virtue. Abandoning vice, there is no fear of falling into evil destinies, because abandoning merit, there is no fear of being born in good destinies. Because going to good destinies is also not good, it should be abandoned like abandoning evil destinies. Other than that, this also comes from relying on beneficial holy beings, therefore, in order to show that even if one particularly wants to, one should follow a teacher who speaks harsh words but can point out benefits, let alone a teacher who speaks sweet words? So it is said, "Preventing the improper," and so on. A Brahmin became tired of begging, so he became a renunciate.
Tibetan
གྱུར་པ་ལས་གང་གིས་ཉེ་བར་གནས་པ་དེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ཉེས་པ་ལས་ཟློག་ཅིང་བསྐུལ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བར་གྱུར་ནས་ཡང་ཉམས་པ་ལས་འཇུག་པར་བྱ་བ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །དེ་ཐོས་པས་རིམ་གྱིས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པོ། །གནས་མིན་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡིག་པ་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་སྙིང་རྗེ་བསྟན་ཏོ། །ལེགས་སྨྲ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལུང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྟོན་པ་བསྟན་ཏོ། །ཉེས་དམིགས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རིགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། ལུང་དང་རིགས་པ་གཉིས་ཀྱིས་གང་བསྒྲུབས་པ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཕོངས་པ་ལས་བསྐུལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་དགེ་སྤྱོང་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །འདི་ནི་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་འདི་ལས་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་པའོ། །ཡང་ན་ཉིན་དང་དེའི་མཚན་དུ་དེའི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་ལྟ་བའོ། །ཚར་གཅོད་སྨྲ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གུས་པ་དང་བསྒྲིམས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་སྨྲ་པར་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྨྲ་བྱེད་པའོ། །གདམས་པར་བྱེད་པ་དང་རྗེས་སུ་སྟེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ནི་འདིར་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། ། ཡང་ན་སྡིག་པས་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་གནས་པས་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣོད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པ་ལ། མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་དང་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་ཆད་བའི་དུས་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་པར་བྱ་བ་དང་གནས་པར་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བོ་དམ་པའོ། །བསྟེན་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་བསྟེན་པས་སོ། །ལེགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་སོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །སྡིག་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བའོ།། ཡོན་ཏན་ལ་བསྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་པ་སེལ་བར་འགྱུར་གྱི། དཀའ་ཐུབ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རི་གངས་ཅན་ན་དཀའ་ཐུབ་མཆོག་ཏུ་བྱེད་ཅིང་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་དག་དཀའ་ཐུབ་བྱེད་པ་གཟིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདིས་ནི་སྡིག་པ་ཟད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནས་འདི་གསུངས་སོ། །ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དབེན་བའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་ཞི་བ་ནི་ལུས་དབེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དལ་བུས་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་ལེགས་པར་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁེངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྨྲ་བས་ཁྱད་པར་དུ་ཡིད་ཡོངས་སུ་འཕྱར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་བར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤངས་པས་སོ། །དེའི་རྩ་བ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གཡོ་བ་མེད་པས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁེངས་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་ལྡན་པའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་སྤྲུག་བྱེད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་ པའི་དངོས་པོ་སྤོང་བ་འམ། འཁོར་བ་པའི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའོ། །འདིར་དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རླུང་གིས་ལྗོན་ཤིང་ལོ་མ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤིང་གི་འདབ་མ་རླུང་གི་ཤུགས་དྲག་པོས་ཀུན་དུ་སྤྲུགས་པ་བཞིན་དུའོ། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གང་ཟག་ལ་ནི་གང་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེ་དང་དེ་བདག་ཉིད་ལ་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བ་ར་དྷྭ་ཛ་དམོད་པ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མངོན་སུམ་དུ་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་གིས་གཤེ་སྟེ། སྙིམ་པ་གང་གིས་ས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གཏོར་བ་དང༌། རྫི་ཕྱོགས་ཀྱི་རླུང་གིས་དེ་ཉིད་ལ་བབས་ཏེ། དེས་ན་འདི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཀོ་ཀ་ཞེས་བྱ་བའི་རྔོན་པ་ལས་བརྩམས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་པ་འམ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གང་དག་གོ །རབ་ཏུ་སྡང་མེད་མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཉམས་པའི་ཡིད་ཡོད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཡོད་པའོ། །ཁྲོ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་གནོད་པ་ཞེས་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །དག་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དག་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ལུས་ལ་སོགས་པའི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ནི་ལམ་བསྒོམ་པས་རྒྱུད་སྐྱེ
Chinese
从转变而来，谁最接近地安住，他就阻止非行和罪过，劝勉和教诫，到什么程度才会完全厌倦，然后又让他进入衰退，就由他做主而说了这些。听了这些，逐渐获得了阿罗汉的果位。所谓“阻止非处”，就是阻止罪恶，这显示了慈悲。所谓“善说”就是显示经典，这显示了符合教证。所谓“显示过患”，这显示了显示理证。以教证和理证二者所成就的，那是非常稳固的。或者，是从贫乏中劝勉，这不是沙门。这是自性上的过失。这是行为上的过失，不要完全超越这个学处。或者，在白天和夜晚观察他的行为。所谓“惩罚训诫者”，就是以恭敬和谨慎来劝诫和教导。谁有说话的方式，他就是说话者。对劝诫和随顺者顶礼，并显示正确行为，这就是此处劝诫和随顺的意义。 或者，因为罪恶而显示，并且因为安住而调伏。因为完全不了解器皿的差别，并且不合时宜和随顺，所以为了理解这一点，说了“智者”，意思是了解时间和器皿等差别。或者，因为了解功德和过失的差别。因为正确了解受持和断除的时间等。像那样的有情。应该随学和安住。为什么呢？说了“像那样”，是殊胜的人。所谓“如果依止”，就是依止那个人。所谓“会变好”，就是会变成功德等。所谓“不会变坏”，就是不会变成过失。仅仅依止功德就能消除罪恶，但
English
From transformation, whoever dwells closest, he prevents non-conduct and faults, exhorts and admonishes, to what extent will he be completely weary, and then let him enter into decline again, he is in charge and said these. Having heard these, he gradually attained the fruit of Arhatship. The so-called "preventing non-place" is to prevent evil, which shows compassion. The so-called "good speech" is to show the scriptures, which shows conformity with the teachings. The so-called "showing faults" shows the display of reasoning. What is accomplished by both teaching and reasoning is very stable. Or, it is exhortation from poverty, this is not a Shramana. This is a fault of nature. This is the practice of stipulated faults, do not completely transcend this training. Or, observe his behavior day and night. The so-called "punishing instructor" is to exhort and teach with respect and caution. Whoever has a way of speaking, he is the speaker. To bow to the exhorter and follower, and to show correct behavior, this is the meaning of exhortation and following here. Or, because of evil, it shows, and because of dwelling, it subdues. Because the difference of the vessel is not fully understood, and it is untimely and compliant, so in order to understand this, "wise" is said, meaning to understand the difference of time and vessel, etc. Or, because of understanding the difference between merit and fault. Because of correctly understanding the time of holding and cutting off, etc. Such sentient beings. Should follow and abide. Why? "Like that" is said, is a noble person. The so-called "if relying" is relying on that person. The so-called "will become good" will become merit, etc. The so-called "will not become bad" will not become a fault. Relying on merit alone can eliminate evil, but
Chinese
为了显示不是通过苦行等方式，而是通过“近于寂静”等方式。在雪山，为了最好地进行苦行并消除罪业，看到一些年老的苦行者在进行苦行，世尊说道：“这不能消除罪业”，因此说了这些话。“寂静”是指心远离。“极为寂静”是指身体远离。“轻声说话”是指语言得到很好的约束。“没有骄傲”是指说话时没有特别地抬高自己的心。或者，“近于寂静”是指舍弃了心所造的恶行。“极为寂静”是指舍弃了身体所造的恶行。它的根本是教法，为了显示因为没有动摇才是善，所以没有骄傲。或者，因为具有禅定，所以具有近于寂静。 “驱逐罪恶的诸法”，是指舍弃不想要的事物，或者舍弃轮回中的恶行。为了在这里展示比喻，所以说“如风之于树叶”。例如，就像树的叶子被强风吹动一样。为了显示对于远离一切罪恶的人，无论说什么过错，那都会变成自己不想要的果实，所以说了“无论何人”等。婆罗堕遮诅咒者用明显的罪恶之语辱骂世尊，用一把泥土撒向世尊，结果被逆风吹回到了自己身上，因此说了这些话。其他人说这是从名叫郭嘎的猎人开始的。 “无论何人”是指在家之人或出家之人。“极为无嗔之人”是指没有被嗔恨损害的心，也就是对众生有慈爱之心的人。“愤怒者”是指被嗔恨损害的人。“清净”是指具有洁净。“清净”也是指在一切方面都行为良好，也就是具有身体等三种善行的人。“士夫”是指通过修道而生起相续。
English
To show that it is not through asceticism etc., but through "near to peace" etc. In the snowy mountains, in order to best practice asceticism and eliminate sins, seeing some old ascetics practicing asceticism, the Blessed One said, "This cannot eliminate sins," therefore he said these words. "Peace" means the mind is secluded. "Extremely peaceful" means the body is secluded. "Speaking softly" means that language is well restrained. "Without pride" means that one does not particularly elevate one's mind when speaking. Or, "near to peace" means abandoning the evil deeds created by the mind. "Extremely peaceful" means abandoning the evil deeds created by the body. Its root is the Dharma, to show that it is good because it is unwavering, therefore it is without pride. Or, because one has meditation, one has near to peace. "Expelling the sinful dharmas" means abandoning unwanted things, or abandoning evil deeds in samsara. To show a metaphor here, it is said, "Like the wind to the leaves." For example, just as the leaves of a tree are blown by strong winds. To show that for a person who is free from all sins, whatever fault is said will become an unwanted result for oneself, therefore it is said "whoever" etc. The Brahminical curser reviled the Blessed One with obvious sinful words, and threw a handful of dirt at the Blessed One, but it was blown back on himself by the wind, therefore he said these words. Others say that this started from a hunter named Koka. "Whoever" means a householder or a renunciate. "Extremely without anger" means a mind that has not been harmed by anger, that is, a person who has loving-kindness towards sentient beings. "The angry one" means one who is harmed by anger. "Pure" means having cleanliness. "Pure" also means behaving well in all aspects, that is, having the three good deeds of body etc. "Man" means the continuum arising from practicing the path.