Tibetan
་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་མཐོང་བ་སྟེ་མུན་པ་བཞིན་དུའོ། །སེམས་ཅན་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འདྲ་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདྲ་བ་མཐོང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐོང་བར་སྣང་བ་དེས་ངེས་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་མ་མཐོང་བའོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་ན་འདྲ་མི་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་མཐོང་བས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་མི་མཐོང་བ་ ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་འདིས་འདྲ་བ་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་གང་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས་མཐོང་བ་མ་ཡིན་པ་མི་མཐོང་སྟེ། ངེས་པར་དོན་རེག་ཅིང་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཟག་འདིས་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད། །འདྲ་མཐོང་མཐོང་བ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བདག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པས་ངེས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་མཐོང་མི་ཡིས་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་མཐོང་བ་སྟེ། མིས་དེ་བཞིན་ཉིད་མི་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རགས་ལ་བདེན་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་གསོལ་པ། མི་ཡིས་ཅི་མ་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོ་གང་ཞིག་མ་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཐོང་པའོ། །མི་ནི་མི་ཉིད་དེ་སེམས་ཅན་དང་བདག་ལ་སོགས་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ན་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་མི་མཐོང་བའོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ན་འདྲ་བ་མཐོང་བ་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་བདེན་པའི་དངོས་པོའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གྱུར་པ་མཐོང་བ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་འདྲ་བ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ཞིག་མེད་ན་འདྲ་བ་མཐོང་དང་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་པ་ལས་འདྲ་བ་སྤངས་པར་གྱུར་པའོ། །འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལན་དུ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཚེ་འདི་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་མཐོང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མངོན་པར་མ་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་སོ་སོར་མི་རིག་པ
Chinese
是说烦恼的见解就像黑暗一样。为了教导众生努力获得正确的见解，所以说了这些。如果有人问：谁会见到相似之处并听到呢？回答说：见到相似之处就见不到（真相）。这是因为，看起来像是见到，但实际上并不确定，因为没有见到痛苦等无漏的见解。如果见到（真相）就不会见到相似之处。也就是说，如果通过见到无漏的见解而见到痛苦等，那么那时就不会见到看起来像是见解的自性。 为什么呢？因为这里是为了阐述法性的道理。这种见解不会见到相似之处。也就是说，通过见到如是性，就不会见到非见解，而是肯定会触及并获得意义，否则就不是这个意思。说了“这个人就是如是性，见到相似之处就是没有见到”，意思是说，不能通过对自我的执着来确定。说了“见到相似之处的人没有见到”，意思是说，即使是世俗的境界也见不到，意思是说，人见不到如是性。因为世俗的见解非常粗糙，而真理非常精微。 一位天神以偈颂的形式提问：“如果人没有见到什么，就会见到相似之处呢？”回答说：“没有见到什么事物呢？”意思是说，没有见到如是性。人就是人，他们会见到众生和自我等。如果见到什么，就不会见到相似之处呢？也就是说，如果领悟了什么事物，就不会见到看起来像是见解的东西。如何才能见到这里的相似之处呢？也就是说，如何才能见到像真理事物影像一样的东西呢？这样就不会见到以坏聚见等为自性的相似之处了。如果缺少什么，就会远离见到相似之处呢？也就是说，从存在什么东西开始，就会舍弃相似之处呢？ 在这里，世尊回答说：“当这个人见到痛苦时。”意思是说，当瑜伽士没有证悟痛苦的真谛时。那时就会见到（相似之处）。意思是说，不能分别认识痛苦的真谛
English
It is said that the view of afflictions is like darkness. This is said in order to teach beings to strive for correct views. If someone asks, "Who will see similarities and hear?" the answer is, "Seeing similarities does not see (the truth)." This is because what appears to be seen is not actually certain, because the uncontaminated view of suffering, etc., has not been seen. If (the truth) is seen, similarities will not be seen. That is, if suffering, etc., is seen through seeing the uncontaminated view, then at that time the nature that appears to be a view will not be seen. Why? Because here the reason for explaining the nature of Dharma is explained. This view does not see similarities. That is, by seeing suchness, non-seeing is not seen, but the meaning is definitely touched and obtained, otherwise it is not the meaning. It is said that "This person is suchness, seeing similarities is not seeing," meaning that it cannot be determined by clinging to self. It is said that "The person who sees similarities does not see," meaning that even worldly states cannot see, meaning that people do not see suchness. Because worldly views are very coarse and truth is very subtle. A god asked in the form of a verse, "If a person does not see what, will he see similarities?" The answer is, "What things are not seen?" meaning that suchness is not seen. People are people, and they will see beings and self, etc. If what is seen, similarities will not be seen? That is, if what is understood, what appears to be a view will not be seen. How can similarities be seen here? That is, how can one see something that is like an image of a true thing? In this way, similarities that are self-natured, such as the view of the collection of destruction, will not be seen. If something is missing, will one be separated from seeing similarities? That is, from what exists, will similarities be abandoned? Here, the Blessed One replied, "When this person sees suffering." This means that when a yogi has not realized the truth of suffering. At that time, (similarities) will be seen. It means that the truth of suffering cannot be distinguished separately.
Tibetan
འོ། །བདག་ཏུ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྗེས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། བདག་ལ་སོགས་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་རྟོགས་ གྱུར་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་རིག་པའོ། །དེས་ནི་བདག་འདི་འདྲ་བ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འདིས་མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་འཇིག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བསྒྲིབས་ནས། འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་མ་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་གཡོགས་པའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོའོ། འདུ་བྱེད་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདྲ་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་དོ། །དེ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་ན་ནི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བའི་ཚོམས་ཏེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །།ལྟ་བ་དག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་སྡིག་པ་ལས་ལྡོག་པ་དང༌། ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེའི་འོག་ཏུ་སྡིག་པའི་ཚོམས་བཤད་དེ། དེ་མེད་འདྲ་བ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཞེས་བསྟན་མ་ཐག་པའི་ཚོམས་ལ་བདག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཚིག་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་སྤངས་ནས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པར་ལྟ་བས་དངོས་པོ་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ། ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་ཚོམས་སུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསླབ་པའི་གཞི་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་བཅས་པ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་མང་པའི་ཕྱིར་དེ་སུ་ཞིག་གིས་སྲུང་བར་ནུས་ཞེས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཤིང་བཟུང་བ་དང་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་དགེ་སློང་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཐམས་ཅད
Chinese
哦！“视为我”是指随顺烦恼，因为执著于我等。 “如何如何了悟痛苦”是指如实了知痛苦的真谛。 “因此不会见到这样的我”是指这位瑜伽士不会对不存在的事物妄加臆测，也不会破坏存在的事物。 “谁以各自的生遮蔽，不见行苦”是指谁被无明等遮蔽。遮蔽即是覆盖。各自的生是指凡夫的生。行等虽然是极苦等义，却不认为是痛苦本身。 “因此这是相似的见”是指正因为如此，才行于坏聚见等见解。 “若无彼”是指如果舍弃无明的遮蔽，就会远离一切邪见。 见之品，第二十七之释完毕。 因为清净的见解先于从罪恶中返回，并进入善行，所以在其后宣说罪恶之品，即“若无彼，则不见相似”。 为了舍弃刚开示的品中执著于我，以及以痛苦等为过失的见解，通过如何如何如实地观察，从而如实地成就事物，所以说了“一切罪恶”等。 在十二年间，世尊释迦牟尼的教法没有过失，最初对声闻说了三种别解脱的偈颂。 其中两种是随顺的场合，所以在善行品中已经宣说了。 或者说，世尊所制定的二百五十条学处，因为实在太多了，谁能守护呢？为了消除这种散乱的心，说是为了那些能够受持和进入的比丘们而制定的。 戒律有两种，即进入和返回的差别。 其中以返回的戒律为主，即“一切罪恶皆不作”，这是指一切境
English
Oh! "Seeing as self" means following afflictions, because of clinging to self and so on. "How, how does one realize suffering" means directly knowing the truth of suffering as it is. "Therefore, one will not see such a self" means that this yogi will not speculate about things that do not exist, nor will he destroy things that do exist. "Who, by obscuring individual births, does not see the suffering of formations" means who is obscured by ignorance and so on. Obscuring means covering. Individual births refers to the births of ordinary people. Although formations and so on are meanings of extreme suffering and so on, they are not recognized as suffering itself. "Therefore, this is a similar view" means that precisely because of this, one engages in views such as the view of the perishable aggregate. "If there is no that" means that if one abandons the obscuration of ignorance, one will be separated from all wrong views. The chapter on views, the explanation of the twenty-seventh, is completed. Because pure views precede turning away from evil and entering into good conduct, the chapter on evil is taught after that, namely, "If there is no that, one will not see similarity." In order to abandon clinging to self in the chapter that was just taught, and views that fault suffering and so on, by observing how, how correctly, thereby correctly accomplishing things, therefore "all evils" and so on were spoken. For twelve years, there was no fault in the teachings of the Blessed One Shakyamuni, and at first he spoke three verses of individual liberation to the Shravakas. Two of them are occasions of conformity, so they have already been taught in the chapter on good conduct. Or, the two hundred and fifty training rules established by the Blessed One, because there are so many, who can protect them? In order to eliminate this distracted mind, it is said that they were established for the sake of those monks who are able to uphold and enter into them. There are two kinds of discipline, namely the difference between entering and returning. Among them, taking the discipline of returning as the main point, namely, "Do not commit all evils," this refers to all objects.