Tibetan
ན་ལག་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཡོད་པ་ཆ་ཤས་འདུས་པ་སྟེ། ཡན་ལག་དང་ཆ་ཤས་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའི་ཕྱི་མ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟ་བུའི་ལམ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་འཁོར་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། མྱ་ངན་འདས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཉིད་དོ། །སྔར་བསྟན་པའི་ཁས་བླངས་པའི་བདག་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྐྱབས་ཏེ། ལམ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་ནས་དད་པ་ཐོབ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་པ་ནི་གཏན་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ནི་གཙོ་བོ་དང་ཆེས་མཆོག་གི་སྐྱབས་ཡིན་ཏེ་འདི་ལ་བརྟེན་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ལམ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བས་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གོ །དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་དཔར་བལྟ་བ་ཀུན་དུ་བསྟེན་པས་ནི་དེ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མ་དག་གོ །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མཐོང་བ་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ལྟ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་གཞན་ཡང་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྗེས་སུ་འབྲང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་ལྡན་པས་བདག་དང་གཞན་མཐོང་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མི་འདྲ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རམ། བདེན་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་མཐོང་ཞིང་འདིས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་མི་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་ན་ནི་སེམས་གཞན་གདུལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ཁྱད་པར་བསྟན་ནས་མི་ཤེས་པའི་སྐྱོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ཅིང་ཤེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་མེད་པར་བྱས་ནས་གཞན་ཡང་མ་མཐོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བའི་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བའི་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་ཡང་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མཐོང་བྱ་མཐོང་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གིས་བདག་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བལྟ་ཞིང་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ལ་གཞན་ལ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པའི་མཐོང་བ་ནི་གང་བདག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་ནི་རང་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུའོ། །མཐོང་བྱ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་བདག་ཉིད་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་ལ། དེས་ན་གཞན་གྱི་དེ་ཉིད་ཀྱང་མི་མཐོང་སྟེ། མཐོང་བྱ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་བཤད་པ། འདིས་ནི་གཙུག་ལག་གི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པས་བདེན་པ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་གང་ཇི་ཞིག་གཞན་དུ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་འགྱུར། དེས་ན་ཡང་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་མི་གསུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་མཐོང་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་དང་སྒྲིབ་པ་མེད་པའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བརྟག་པའི་ཕྱིར་འདྲ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། མེད་བཞིན་དུ་འབྲེལ་པས་མཐོང་བ་ནི་རྗེས་སུ་མཐོང་བ་སྟེ། མེད་པ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ཡོད་པ་ལ་འཇིག་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྗེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲ་བའི་སྒྲའོ། །མཐོང་བ་ནི་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་ནོ། །ལྷག་མཐོང་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་མཐོང་བ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བར་གྱུར་པ་སྟེ། བྲལ་བ་ཐོབ་པ་འམ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་སྟེ། གང་མཐོང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བ་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་འདི་ཉིད་ལ་ཡོད་ཀྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྨོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དཔེར་བསྟན་པ་ཉིན་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉིན་པར་དང་མཚན་མོ་ལྷན་ཅིག་དུས་ནམ་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཤིང་མི་འདུག་སྟེ། མུན་པ་དང་སྣང་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདྲ་བ་མཐོང་བའི་མཐོང
Chinese
所谓的“八支”是指具有八个分支，包含各个部分。分支和部分与第六支之后的分支相同。如果问，什么样的道路是被智慧所见的呢？答：是“安乐”，因为“毁灭”是轮回的委婉说法。圣道不是轮回的果报，这句话就是这个意思。然而，它也不是分离的果报。为了显示这一点，说道：“趋向寂灭”，意思是趋向寂灭，或者说是获得寂灭。所谓的“那”，指的就是这个。先前所说的承诺的自性，是世俗的救护，因为道路是显现的，并且是原因，而且从了知而生起的信心所产生的胜义谛是恒常的。那才是主要和最殊胜的救护，因为依靠它能够消除一切痛苦。为了表明，谁获得了道路，谁就真正获得了，而不是其他人，所以说了“以见而见”等等六个偈颂。比丘们，应当如理观察和修习，因为通过遍一切处地修习如理观察，才能见到它，这是这句话的其余部分。依靠它，见是如实安住的，它又以相同和不相同的区分而分为两种。为了显示相同，说了“见”，因为做了该做的事，是为了他人的利益而看，那个人安住在学习道上，也能见到其他人，就像有眼睛的人能够见到自己和他人一样。为了显示不相同，说了“不见”，因为没有做该做的事，或者没有见到真谛。异生凡夫一点也见不到，而且他也不看一切世间。如果获得了近寂和无学之位，那么就能完全了知调伏他人的心。在显示了如实见的差别之后，为了显示不了解的过患，说了“不见”，因为谁有遮障并且没有智慧，所以即使是自己也无法见到，更何况是他人呢？
English
The so-called "eight limbs" refers to having eight branches, including various parts. The branches and parts are the same as those after the sixth branch. If asked, what kind of path is seen by wisdom? The answer is: it is "bliss," because "destruction" is a euphemism for samsara. The noble path is not the result of samsara, that is the meaning of this sentence. However, it is not the result of separation either. To show this, it is said: "tending towards nirvana," meaning tending towards nirvana, or obtaining nirvana. The so-called "that" refers to this. The nature of the previously mentioned promise is the conventional refuge, because the path is manifest, and it is the cause, and the ultimate truth arising from the faith arising from knowledge is constant. That is the main and most supreme refuge, because relying on it can eliminate all suffering. To show that whoever obtains the path, truly obtains it, and not others, therefore it is said "seeing by seeing" and so on, six verses. Monks, you should properly observe and practice, because by practicing proper observation everywhere, you can see it, this is the rest of the sentence. Relying on it, seeing is truly abiding, and it is divided into two types by the distinction of same and different. To show the same, it is said "seeing," because doing what should be done, is to look for the benefit of others, that person abiding on the learning path, can also see others, just as a person with eyes can see himself and others. To show the different, it is said "not seeing," because not doing what should be done, or not seeing the truth. Ordinary beings cannot see anything at all, and he does not look at all the worlds. If one obtains the state of near peace and no more learning, then one can fully understand taming the minds of others. After showing the difference of true seeing, to show the fault of not understanding, it is said "not seeing," because whoever has obscurations and no wisdom, so even himself cannot see, let alone others?
Chinese
是令其成为有。因为没有相似的见，所以也成立了见到不相似的差别，为了显示这个道理。所谓“可见不可见”，譬如眼睛不能看到自己，却能看到别人。那么，经中所说的见是什么呢？就是没有见到自己的痛苦等，那就是见到自己，其他也是如此。“可见不可见”，因为凡是各自的众生，都不能见到痛苦等，所以也不能见到别人的痛苦等，所以说“可见不可见”。那是怎么样的呢？解释说：应该了解这（部）论典的解释。否则，入流者不会见到真谛。因此，如何能见到见到真谛和没有见到真谛呢？ 因此，也会与量相违。世尊不会说与量相违的话。因此，见到四谛是不学之见，这是句子的剩余部分。见有两种，有覆障和无覆障。为了详细辨别这两种的自性差别，用“相似见”来表示。没有却以关联而见，是随见，意思是说对没有的进行增益，对有的进行损减的见。所谓“随”是相似的语气词。见是像见到相似一样显现，就像影像一样。胜观是无覆障且无烦恼的见，因为被烦恼摧毁了。所谓“各别事物”是各自间隔的，是分离获得或各别的自性，意思是说，见到与所见相似的，是变为各别的。所谓“在此”是指存在于这部经典中，而不是在其他经典中，因为是极度愚昧的自性。这里举例说明“昼夜”，譬如白天和夜晚，任何时候都不会同时存在于一个地方，因为黑暗和光明是相违而不能同时存在的。同样，见到相似的见
English
It makes it become existent. Since there is no similar seeing, it is also established that seeing the difference of dissimilarities is also established, in order to show this reason. The so-called "visible cannot be seen", for example, the eye cannot see itself, but can see others. Then, what is the seeing spoken of in the scriptures? It is that not seeing one's own suffering, etc., is seeing oneself, and so on for others as well. "Visible cannot be seen", because all individual beings cannot see suffering, etc., therefore they cannot see the suffering of others, etc., therefore it is said that "visible cannot be seen". How is that? It is explained: One should understand the explanation of this (treatise). Otherwise, the one who has entered the stream will not see the truth. Therefore, how can one see seeing the truth and not seeing the truth? Therefore, it will also contradict valid cognition. The Blessed One does not speak words that contradict valid cognition. Therefore, seeing the four truths is the seeing of the non-learner, this is the remainder of the sentence. There are two kinds of seeing, with obscuration and without obscuration. In order to thoroughly distinguish the differences in the nature of these two, it is indicated by the term "similar seeing". Seeing through connection when there is none is subsequent seeing, meaning the view that imputes to what is non-existent and diminishes what is existent. The word "subsequent" is a word of similarity. Seeing is appearing as seeing the similar, like an image. Vipassanā is seeing without obscuration and without affliction, because it is destroyed by affliction. The so-called "distinct object" is what is separately spaced, it is the nature of separation obtained or distinct, meaning that seeing what is similar to what is seen is what has become distinct. The so-called "here" refers to being present in this very scripture, and not in others, because it is the nature of extreme delusion. Here, the example given is "day and night", for example, day and night never exist together in one place at any time, because darkness and light are contradictory and cannot exist together. Similarly, the seeing of similar seeing